Luis Alberto Bustamante Robin; Jose Guillermo Gonzalez Cornejo; Jennifer Angelica Ponce Ponce; Francia Carolina Vera Valdes; Carolina Ivonne Reyes Candia; Mario Alberto Correa Manríquez; Enrique Alejandro Valenzuela Erazo; Gardo Francisco Valencia Avaria; Alvaro Gonzalo Andaur Medina; Carla Veronica Barrientos Melendez; Luis Alberto Cortes Aguilera; Ricardo Adolfo Price Toro; Julio César Gil Saladrina; Ivette Renee Mourguet Besoain; Marcelo Andres Oyarse Reyes; Franco Gonzalez Fortunatti; Patricio Ernesto Hernández Jara; Demetrio Protopsaltis Palma; Katherine Alejandra Del Carmen Lafoy Guzmán;
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Presunto Inocente. |
15 Marzo 2023 ¿Están los estudiantes que suprimen el habla aprendiendo a ser abogados? ¿Cómo sería One L de Scott Turow si hubiera asistido a la facultad de derecho este año, en lugar de en los años setenta? Antes de triunfar en el mundo de la escritura de rentables thrillers legales como Presumed Innocent , que se convirtió en una película protagonizada por Harrison Ford, el autor Scott Turow se licenció en derecho en la Facultad de Derecho de Harvard. Escribió un libro llamado One L: The Turbulent True Story of a First Year at Harvard Law School , publicado en 1977, sobre los terrores y triunfos de su primer año en la facultad de derecho. Al describir su educación jurídica, afirmó: “Era algo así como revolver cemento con las pestañas”. Turow describió provocativamente cómo los estudiantes de derecho soportan el método socrático, en el que los profesores visitan a un estudiante e interrogan implacablemente al aspirante a abogado sobre teorías jurídicas complejas frente a sus compañeros. Estas sesiones podrían durar minutos, o toda la clase, con el estudiante en el banquillo todo el tiempo, obligado a sortear el laberinto del tema en cuestión mientras el profesor lo cuestiona constantemente. Al comienzo de su libro, Turow describe a su profesor de Contratos de primer año cuya voz “se volvió estridente con una nota de abierta burla” mientras estaba a cinco pies de un estudiante, disparándole rápidamente preguntas mientras los otros estudiantes “se echaban a reír”. " Cualquiera que haya estudiado derecho, al menos los que tenemos cierta edad, puede recordar experiencias similares. Nos enseñaron a pensar con rapidez, analizar críticamente, soportar la incomodidad y excluir las distracciones para evaluar una pregunta. A medida que los abogados ingresan a la práctica de la abogacía, que a veces involucra clientes groseros, jueces malhumorados, abogados contrarios desagradables y socios que carecen de habilidades sociales, nos damos cuenta de que convertir las clases de derecho en una zona de combate tenía un propósito." Cuando un asociado entrega un borrador a un socio, sólo para recibirlo tan cubierto de líneas rojas que parece una escena de Juego de Tronos, el siguiente paso es reescribirlo, no hervir sentimientos. Frente a los rigurosos requisitos de horas facturables, recibir una asignación sobre un asunto de un nuevo cliente significa más trabajo, no la oportunidad de evaluar si el caso se alinea con su propia ideología política o social. Si un juez particularmente enojado se dirige a usted por el nombre equivocado o un abogado contrario agresivo lo menosprecia en nombre de su defensa, lo ignora y continúa. Si un abogado no ha desarrollado una piel dura desde el principio, su carrera probablemente será de corta duración. La semana pasada, estudiantes de la Facultad de Derecho de Stanford gritaron al juez Kyle Duncan y lo tendieron una emboscada con carteles profanos y burlas humillantes, de modo que no pudo pronunciar sus comentarios sobre "Guns, Covid and Twitter," como parte de un evento de la Sociedad Federalista. Aparentemente, Stanford Law no incluye la enseñanza de la habilidad de presentar un argumento convincente en su plan de estudios porque las protestas de los estudiantes incluyeron chasquear los dedos, sostener carteles que proclamaban "Las vidas trans importan" y gritar "basura". Un decano asociado actuó como conductor del caos al sacar a relucir los habituales tropos de privación de derechos, “desgarrar el tejido de esta comunidad” y quejas de división que amenazaban espacios seguros. El juez Duncan nunca llegó a sus comentarios y tuvo que ser escoltado hasta el exterior por alguaciles estadounidenses. Si bien es difícil analizar los insultos para determinar exactamente qué hizo o dijo el juez Duncan para provocar tal ira, aparentemente su opinión del 15 de enero de 2020 en el caso Estados Unidos contra Norman Varner no le granjeó el cariño de la ley de Stanford. estudiantes. Sin embargo, tal vez, si alguno de ellos planea ejercer la abogacía, debería leerlo, ya que aborda una de las cuestiones más fundamentales que enfrentan los tribunales federales: la jurisdicción. El juez Duncan dedicó dieciocho páginas a explicar por qué el tribunal de distrito carecía de competencia para considerar una moción, revisando minuciosamente cada estatuto y norma potencialmente aplicable. También abordó la solicitud del litigante de obligar al tribunal a utilizar pronombres preferidos y concluyó que el Congreso nunca había aprobado una ley que ordenara este resultado, a pesar de haber tenido la oportunidad de hacerlo. En consecuencia, el juez Duncan se negó a asumir el papel de legislador. Resulta que los tribunales federales no tienen en cuenta los sentimientos al evaluar qué casos deben desestimarse. Si bien los comentaristas continúan preguntándose abiertamente sobre la supresión de la libertad de expresión en nuestras universidades y lo que esto significa para el futuro de nuestra libertad, mi preocupación es algo más básica. Si los estudiantes sufren crisis tan catastróficas ante la mera idea de escuchar algo que consideran desagradable, ¿cómo tendrán la fuerza para aguantar siquiera un día cuando están en la nómina de un bufete de abogados? Los profesores y administradores, que miman a los estudiantes y ofrecen referencias constantes sobre espacios seguros, comodidad y sentimientos de pertenencia, estarán ocupados mimando a la próxima generación de estudiantes y probablemente no estarán disponibles para brindarles refugio. El juez Duncan dijo en una entrevista que estos estudiantes no tienen “la más mínima comprensión del concepto básico del discurso jurídico: hay que enfrentar la razón con la razón”. Estoy de acuerdo con él. Tampoco tienen la más mínima comprensión de la realidad de la vida adulta: hay que afrontar la incomodidad y la decepción con resiliencia. Retirarse a un espacio seguro para cuidar sentimientos heridos no será una opción. Evidentemente, los estudiantes de Stanford no se graduarán con esa valiosa comprensión. Además de aprender el fino arte de las rabietas, ¿qué obtienen exactamente los estudiantes de Stanford a cambio de su matrícula? Nota del editor: La Sociedad Federalista Stuart Kyle Duncan (nacido en 1972) es un juez de circuito en la Corte de Apelaciones del Quinto Circuito de los Estados Unidos. |
Biblioteca Personal.
Tengo un libro en mi colección privada .-
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Literatura y idioma de corea.
La historia de Corea es muy rica y muy antigua. Las evidencias arqueológicas y lingüísticas sugieren que en sus orígenes los coreanos eran gente que hablaban lenguas altaicas de la Siberia sur/central,que poblaba la antigua Corea en sucesivas oleadas desde el Neolítico hasta la Edad del Bronce. La adopción del sistema de escritura china ("Hanja" en coreano) en el siglo ii a. C. y el budismo en el siglo iv tuvieron profundos efectos sobre los Tres reinos de Corea. Corea fue unificada por el emperador Taejo de la dinastía Goryeo en 936. Goryeo era un Estado altamente desarrollado y creó el Jikji en el siglo xiv, utilizando la primera imprenta de tipo movible del mundo. Las Invasiones mongolas en el siglo xiii, sin embargo, debilitaron al país y fue convertido en un Estado tributario. Tras el derrumbe del Imperio mongol, la disputa política seguía y Goryeo fue reemplazado por la dinastía Joseon en 1388. Los primeros 200 años de Joseon fueron marcados por la paz relativa y vieron la creación del hangul (alfabeto coreano), creado por el rey Sejong el Grande en el siglo xiv, y el aumento de la influencia confucionista en el país. Sin embargo, a finales de la dinastía, la política aislacionista de Corea le hizo ganar el renombre occidental de «Reino ermitaño». A finales del siglo xix, el país se convertía en el objeto de los deseos coloniales de Japón. En 1910, Corea era anexionada por Japón y permaneció así hasta el final de la Segunda Guerra Mundial en agosto de 1945. En 1945, la Unión Soviética y Estados Unidos acordaron la rendición de las fuerzas japonesas en Corea, las tropas soviéticas ocupaban el norte del paralelo 38, mientras que las tropas de EE. UU. ocuparon Corea al sur de este paralelo. Esta decisión de los ejércitos aliados pronto se convertiría en la base para la división de Corea por parte de las superpotencias, incrementando su incapacidad para llegar a un acuerdo para la independencia coreana. Los dos rivales de la Guerra Fría establecieron gobiernos afines a sus propias ideologías, conduciendo a la división actual de Corea en dos entidades políticas: Corea del Norte y Corea del Sur. El subsiguiente conflicto de la guerra de Corea afianzó esta división.
Corea del Norte, oficialmente la República Democrática Popular de Corea, es un Estado socialista de economía planificada. Corea del Sur, oficialmente la República de Corea, es un país capitalista, de economía de libre mercado y desarrollado. |
Idioma. El idioma coreano es el idioma oficial de Corea del Norte y Corea del Sur. Además de ambas Coreas, el coreano también se habla en la prefectura autónoma coreana de Yanbian, situada en el este de la provincia de Jilin en China, prefectura fronteriza con Corea del Norte, además de las colonias lingüísticas zainichíes de Chongryon y Mindan en Japón. En todo el mundo hay alrededor de 80 millones de hablantes. Comúnmente se clasifica como un idioma aislado. Algunos lingüistas clasifican al coreano como una lengua aislada. El coreano es una lengua aglutinante y de sintaxis sujeto-objeto-verbo. Aspectos históricos, sociales y culturales La denominación del idioma difiere según nos refiramos al utilizado en Corea del Norte o en Corea del Sur. En Corea del Sur se le suele llamar Hangugeo (en hangul, 한국어; en hanja, 韓國語) o Hangugmal (en hangul, 한국말). En contextos oficiales o cultos se refieren mucho a la lengua como gugeo (en hangul, 국어; en hanja, 國語) que significa «lengua del país». Coloquialmente se oye también urimal (en hangul, 우리말) que literalmente significa «nuestro idioma». En Corea del Norte se prefiere la denominación Chosŏnmal (en chosŏn'gŭl, 조선말; romanización revisada del coreano, Joseonmal) aunque también se oye urimal (en chosŏn'gŭl, 우리말). El estándar de Corea del Norte está basado en el habla de la capital Pionyang, mientras que en el sur el estándar está basado en el habla de Seúl. Las diferencias entre los dialectos del norte y del sur son más o menos equivalentes a las que se hallan entre el español de España y el de Hispanoamérica, la diferencia más grande es la postura ante neologismos; en Corea del Norte tienden a adaptar los conceptos con palabras coreanas y en Corea del Sur prefieren adoptar las palabras del inglés. Escritura
El sistema de escritura coreana es el hangul, es un sistema alfabético y fonético inventado en el siglo XV por Sejong el Grande. En el idioma académico y literario, es todavía común el uso de la combinación del alfabeto coreano con caracteres provenientes del idioma chino, denominados hanja.
El alfabeto coreano o hangeul es el alfabeto nativo coreano (en contraste con los hanja, o caracteres chinos). Cada bloque silábico hangul consiste en alguno de los 24 fonemas (jamo): 14 consonantes y 10 vocales. Históricamente, tenía 3 consonantes y una vocal más.
Hanja (en hangul, 한자; en hanja, 漢字; McCune-Reischauer, hancha; literalmente, «caracteres Han»), a veces traducido como caracteres sinocoreanos, es el nombre que reciben los sinogramas (en chino tradicional, 漢字; en chino simplificado, 汉字; pinyin, hànzì) en coreano pero, de forma más específica, se refiere a los caracteres chinos que los coreanos tomaron prestados e incorporaron a su idioma, cambiando su pronunciación. Al contrario que los caracteres kanji japoneses, algunos de los cuales han sido simplificados, casi todos los hanja son idénticos a los hanzi del chino tradicional, aunque algunos difieren un poco de la forma tradicional en el orden de los trazos (por ejemplo, los caracteres chinos 教 y 研 se escriben 敎 y 硏, respectivamente, en hanja). Hanja-mal o hanja-eo son las palabras que se pueden escribir con hanja, mientras que hanmun (en hangul, 한문; en hanja, 漢文) se refiere a la escritura del chino clásico, aunque hanja a veces se usa libremente como sinónimo para estos otros conceptos. |
La literatura coreana ante de la division política.
La literatura coreana es la literatura producida por los coreanos, principalmente en coreano y, a veces, en chino clásico. Durante gran parte de los 1,500 años de historia literaria de Corea, fue escrito en Hanja. Comúnmente se divide en períodos clásicos y modernos, aunque esta distinción a veces no está clara. Poesía clásica La poesía clásica coreana tiene sus raíces en las creencias populares tradicionales y en los cuentos populares de la península de Corea. Hay cuatro formas poéticas tradicionales principales:
Otras formas poéticas que florecieron brevemente incluyen el estilo kyonggi, en los siglos XIV y XV, y el akchang ("palabras para cantar") en el siglo XV. El akchang más representativo es Yongbi och'on ka (1445-47; Songs of Flying Dragons), un ciclo recopilado en alabanza de la fundación de la dinastía Yi. La poesía coreana originalmente estaba destinada a ser cantada, y sus formas y estilos reflejan sus orígenes melódicos. La base de su prosodia es una línea de grupos alternos de tres o cuatro sílabas, que es probablemente el ritmo más natural del idioma. Una de las primeras poesías o canciones líricas famosas fue la Gonghuin (Konghu-in) de Yeo Ok, una de las primeras mujeres poetas en Gojoseon. Hyangga Hyangga (hangul: 향가, hanja: 鄕 han) fue escrito en coreano utilizando hanja modificado en un sistema que se llama idu (hangul: 이두, hanja: 吏 讀), literalmente "escrituras del escribano". Específicamente, la variedad de idu utilizada para escribir hyangga a veces se llamaba " hyangchal ". Idu era un sistema que usaba caracteres de hanja para expresar coreano. La clave del sistema era utilizar algunos caracteres hanja para su propósito previsto, su significado y otros para su pronunciación, ignorando su significado pictográfico. En la superficie, parece ser un sistema complicado, incluso incomprensible, pero después de usar el sistema uno se siente cómodo con ciertos caracteres que representan constantemente las palabras coreanas. Hyangga fue la primera forma de poesía exclusivamente coreana. Solo veinticinco sobrevivieron. El Samguk Yusa contiene 14 poemas y el " Gyunyeojeon ", un conjunto de biografías de monjes prominentes, contiene once poemas. Ambas obras clásicas fueron escritas mucho después del reino Silla unificada, en la subsiguiente dinastía Goryeo, sin embargo, los poemas en el Samguk Yusa parecen estar basados en registros ya no existentes del período de Silla. Hyangga se caracteriza por una serie de reglas formales. Los poemas pueden consistir en cuatro, ocho o diez líneas. Los poemas de diez líneas son los más desarrollados, estructurados en tres secciones con cuatro, cuatro y dos líneas, respectivamente. Muchos de los poemas de diez líneas fueron escritos por monjes budistas. Y los temas budistas predominan en los poemas. Otro tema dominante fue "muerte". Muchos de los poemas son elogios para los monjes, los guerreros y los miembros de la familia. Canciones de Goryeo El período de Goryeo estuvo marcado por un uso creciente de caracteres hanja. Hyangga desapareció en gran parte como una forma de literatura coreana, y "Goryeo gayo" (hangul: 고려 가요, literalmente "canciones de Goryeo") se hizo más popular. La mayoría de las canciones de Goryeo fueron transmitidas oralmente y muchas sobrevivieron hasta el período de Joseon, cuando algunas de ellas fueron escritas usando hangul. La forma poética de las canciones de Goryeo se conoce como pyolgok o changga (hangul: 별곡). Floreció durante la dinastía media y tardía de Koryo. Se caracteriza por un estribillo en el medio o al final de cada estrofa. El estribillo establece un estado de ánimo o tono que lleva la melodía y el espíritu del poema o vincula un poema compuesto de partes discretas con diferentes contenidos. El tema de la mayoría de estos poemas anónimos es el amor, cuyas alegrías y tormentos se expresan en un lenguaje franco y poderoso. Los poemas fueron cantados a acompañamientos musicales principalmente por mujeres animadoras, conocidas como kisaeng. Hay dos formas distintas: dallyeonche (단련 체) y yeonjanche (연 잔체). El primero es una forma más corta en la que el poema entero se puso en una sola estrofa, mientras que el último es una forma más extendida en la que el poema se coloca en varias estrofas. Las canciones de Goryeo se caracterizan por su falta de forma clara y por su mayor duración. La mayoría son directos en su naturaleza y cubren aspectos de la vida en común. |
Sijo y Gasa. Sijo y gasa están estrechamente vinculados al desarrollo del hangul en el período temprano de Joseon. A medida que Hangul se creó, akjang se desarrolló como una forma de observar partituras usando el alfabeto coreano. Al propio rey Sejong se le atribuye la compilación de canciones budistas. |
Sijo (literalmente canción actual) era común en el período de Joseon. Aunque su forma poética se estableció a finales del período de Goryeo, no se hizo popular hasta el período de Joseon. Muchos de los sijos reflejaban el pensamiento confuciano; el tema de la lealtad es común. Sijo se caracteriza por una estructura de tres estrofas de cuatro pies cada una. Cada pie contiene de tres a cuatro sílabas, excepto en la tercera estrofa, donde se supone que el primer pie tiene 3 sílabas y el segundo pie puede tener hasta siete. Se cree que Sijo fue popular entre la gente común. Sijo, poesía coreana La poesía coreana en México es mucho menos conocida que la de China o Japón. Dentro de ella, el sijo, un poema cuya forma estándar es de tres versos de quince sílabas cada uno, ocupa un lugar muy importante. En esta muestra, presentada brevemente por el poeta Haroldo de Campos, la traducción se apoya en una disposición especial en la página para alojar la base oral del poema.
La poesía coreana –esa poesía de un “país llamado danza”, según la frase del filoheleno Paulo Leminski, en cuya imaginación acústica resonaba la forma griega Khoréia– viene cobrando entre nosotros un sorprendente y bienvenido florecimiento. Gracias a la iniciativa pionera de la joven Yun Jung Im, una coreano-brasileña de gran sensibilidad, graduada en Química en la Universidad de São Paulo y maestra en literatura por la Universidad de Yonsei (Seúl), tuvimos hace un año [en 1993] el lanzamiento de una representativa y reveladora antología de poesía coreana moderna (El pájaro que comió el sol). Ahora, Yun Jung Im, en compañía del poeta y músico Alberto Marsicano, un cultivador del haiku y del refinado arte del sitar, nos brinda una nueva e importante contribución. Ambos transponen para nosotros el sijo, arte clásico de “poesía-canto”, cuya consolidación data del siglo XIII, pero que tiene sus raíces en “cantos budistas importados de la China Ming” y en “antiguos cantos chamánicos”, como apunta Kevin O’Rourke en The Sijo Tradition. “Poesía-canto” –como lo fue también la poesía provenzal y la de nuestros trovadores gallego-portugueses–, el sijo puede definirse, siguiendo al mismo O’Rourke, profesor de la Universidad de Kyunghee, como una singular “amalgama de ingenio (wit) y sensibilidad”, que se distingue por su aspecto imagístico –“sencillo, directo, ceñido”– y que alcanza su efecto estético sobre todo mediante el “contraste”.[1] Para la transposición rítmico-prosódica de la estructura del sijo, Yun y Marsicano distinguieron una disposición visual que se apoya en el “eje medio” (por usar un concepto de Arno Holz, un innovador de la lírica alemana preocupado por el registro del aspecto oral, la respiración rítmica de sus composiciones). Yun y Marsicano llegaron a esa solución naturalmente, sin pasar por los trámites teórico-prácticos del creador de la Mittelachsenpoesie, toda vez que, como Holz, estaban particularmente empeñados en el establecimiento acústico-gráfico de un esquema prosódico de base oral. Menciono ese problema y la forma en que fue resuelto, para resaltar el criterio que guió a los traductores en su esfuerzo por reconfigurar una forma inusitada, procedente de un idioma poético remoto, que le concediera –mediante un procedimiento compensatorio– la singularidad, el “extrañamiento” creativo en el idioma de llegada, el portugués de Brasil. Además de ese diagrama de lectura, los traductores tomaron como precepto la conservación del despojamiento, el carácter directo, la sencillez icónica del original, con una dicción al mismo tiempo concisa y dúctil en nuestra lengua.
Traducción del portugués de Iván García. [1] El sijo se compone de tres versos que suman alrededor de 45 sílabas. Como explican Yun Jung Im y Kyong-ja Ahn, el tema se presenta en el primer verso y se desarrolla en el segundo, mientras que en el tercero surge un anti-tema o vuelta de tuerca, o bien la resolución de un impase. En México, el lector puede consultar dos colecciones de sijo: Aroma del este (Colmex, 2005), preparada por Hwang Tae-jum y María Isabel Filinich, y otra incluida en Flor y oro de la poesía coreana (Aldus, 2001), cotraducida por Raúl Aceves y Joung Kwon Tae. Además, en el número 17 de la revista El poeta y su trabajo también se publicó una muestra, a partir de la traducción al portugués de Yun y Marsicano, con un texto de Yun y Kyong-ja en el que explican el proyecto de “traducción visual de la forma acústica” del sijo. [N. del T.] |
Gasa es una forma de verso, aunque su contenido puede incluir más que la expresión del sentimiento individual, como las advertencias morales. Gasa es una forma simple de verso, con pies gemelos de tres o cuatro sílabas cada uno. Algunos consideran que la gasa es una forma de ensayo. Los temas comunes en gasa eran la naturaleza, las virtudes de los caballeros o el amor entre el hombre y la mujer. El gasa o kasa significa “palabras para cantar” es una forma poética escrita en coreano vernáculo, que fue popular en la dinastía Joseon (1392-1910). Sus líneas se estructuran de manera similar al Sijo aunque no poseen una restricción prosódica. A través de los años, los poemas se hicieron cada vez más largos por ello, en lugar de cantarse, comenzaron a ser recitados. Lee Sung-Il (2016) señala que “un kasa podría continuar hasta que su compositor dejara de escribir”, pues esta falta de forma es una de sus características principales del poema. Yi Sang Bo (2016) afirma que esta “Nació gracias a la influencia de los versos chinos y coreanos YueFu y Pien wen de China y de las canciones populares y gyeonggi-chega de la dinastía Koryeo”. La primera composición conocida de este estilo libre data del siglo XV, donde se componen algunas obras como Sangchun-gok 상춘곡 (賞春曲) o Canción de la indulgencia en primavera de Chong Kung-in (정극인 -丁克仁1401-1481).
Este gasa exalta la vida del poeta luego de su retiro en la naturaleza. El poeta Song Sun (1493-1582) continua esta idea en su texto Myunangjong-ga, Pabellón de la Canción de Myunang. Esta temática del retiro se presenta como un escape de la vida social, en la cual el poeta lleva una vida honorable pero pobre.
Ya en el siglo XIV, la poesía gasa llega a su apogeo con Song Sun de Jeonam y Yi Hwang de Gyeongsang. Los gasa se pueden clasificar según los temas que tratan, además de los gasa del retiro y del exilio, podemos encontrar poemas que versan sobre viajes como Gwanseo-byeolgok de Paik Kwang-hong (1572), la primera obra de este género, en la cual se comparan los paisajes de China y Corea; y se alude a lugares o personajes históricos. Entre los gasa de guerra se encuentra Namjong-ga de Yang Sa-eon (1517-1584) que cuenta la victoria frente a la invasión japonesa de 1555. Mientras que autores como Yi Hwang (1501-1570) y Cho Shik (1501-1572) dedicaron sus poemas a la moralidad, hablaron de las virtudes, educación y costumbres; sus versos defendían el pensamiento confucionista de la época. También existe el gasa de anhelo para recordar al hombre ausente; el de viaje, que hace referencia al retorno de las jóvenes durante los períodos festivos a la casa de sus padres; el gasa agricultura como el Nongga-wolryeong-ga o Canción de los meses en una aldea agrícola de Jung Hak-yu (1789-1859) donde los granjeros dependen del favor del cielo para sus cosechas. El gasa de alabanza está relacionado con doctrinas religiosas diferentes al confucionismo: “Se compone para propagar las doctrinas del budismo, el catolicismo o las religiones de origen coreano como Cheondo-gyo y Daichong-gyo. El Gasa budista, al igual que los demás, suele tener un objetivo didáctico más que cualidades literarias. China y Japón tuvieron contrapartes de este tipo. Fue iniciado por el monje Naong hacia el final de la dinastía Koryeo para ser seguido por muchos monjes de la dinastía Yi. Se recomiendan oraciones y buenas obras para el renacimiento en el Paraíso. La gasa católica comenzó a escribirse con la introducción de Seohak (el aprendizaje occidental, es decir, el catolicismo) en el reinado del rey Yeong Jo. Fueron escritos para propagar sus doctrinas a pesar de las persecuciones del gobierno. Cheondo-gyo surgió hacia el final de la dinastía Yi; fue fundado por el Movimiento Donghak (el Aprendizaje Oriental) para oponerse a Seohak (Catolicismo). ” Yi (2016). El gasa es considerado un hibrido entre las canciones clásicas y folkóricas, y la unión entre las artes y las clases sociales en Joseon (Um, 2007). Con el fin de preservar y divulgar estas creaciones poéticas, en Damyang, Jeollanam-do se ha creado la Sala de Poesía Gasa. Este lugar alberga 18 poemas representativos del género, y hermosos pabellones. Por ello, este refugio de la historia de la literatura coreana se encuentra en la lista de los lugares turísticos de Corea. |
Prosa. La literatura en prosa coreana se puede dividir en narrativas, ficción y miscelánea literaria. Las narraciones incluyen mitos, leyendas y cuentos populares que se encuentran en los registros escritos. Las principales fuentes de estas narrativas son los dos grandes registros históricos compilados en chino clásico durante la era de Koryo: Samguk Sagi (1146; "Registro histórico de los tres reinos") y Samguk Yusa (1285; "Objetos de recuerdo de los tres reinos"). Los mitos más importantes son los relacionados con el Sol y la Luna, la fundación de Corea por Tangun y las vidas de los reyes antiguos. Las leyendas tocan el lugar y los nombres personales y los fenómenos naturales. Los cuentos populares incluyen historias sobre animales; ogros, duendes y otros seres sobrenaturales; bondad recompensada y mal castigado; y astucia y astucia Debido a que el compilador del Samguk yusa era un maestro Zen, su colección incluye las vidas de los santos budistas; el origen de los monasterios, stupas y campanas; relatos de milagros realizados por Budas y bodhisattvas; y otros cuentos ricos en chamanismo y elementos budistas. También incluye los 14 Hyangga mencionados anteriormente. Las compilaciones hechas en el período de Koryo preservaron las historias de los tiempos prehistóricos, de los Tres Reinos y de la dinastía Silla y han seguido siendo las fuentes básicas de dicho material. Las compilaciones posteriores hechas durante la dinastía Yi sirvieron como una importante fuente de materiales para la posterior dinastía Yi de ficción. |
Ficción. La ficción coreana se puede clasificar de varias maneras. Primero, hay ficción coreana escrita en chino y escrita en coreano. En segundo lugar, están los trabajos breves de un volumen, trabajos "medianos" de aproximadamente 10 volúmenes y trabajos largos de más de 10 volúmenes. En tercer lugar, hay obras de escritores yangban y las de escritores comunes. Con respecto a la última clasificación, sin embargo, también hay un grupo de obras ficticias en las que se combinan los puntos de vista del yangban y el plebeyo. La mayor parte de esta ficción se basó en las narrativas mencionadas anteriormente, y el autor agregó incidentes y personajes a la historia original. No es posible asignar fechas definidas o autores a la mayoría de estos trabajos. Las historias son generalmente didácticas, enfatizan la conducta moral correcta y casi siempre tienen finales felices. Otra característica general es que las narraciones escritas por los autores yangban se establecen en China, mientras que las escritas por los plebeyos se establecen en Corea. La miscelánea literaria consiste en anotaciones al azar por el yangban sobre cuatro temas generales: historia, biografía, autobiografía y crítica poética. Al igual que la ficción, estos apuntes se consideraron fuera del ámbito de la prosa china oficialmente sancionada (p. Ej., Memoriales, elogios y registros), pero proporcionaron al yangban una posibilidad de expresión personal. Por lo tanto, su descripción de las costumbres, los modales y el espíritu de los tiempos en que fueron compuestos hacen de estos escritos una parte esencial de la prosa coreana. El primer trabajo clásico conocido de la ficción coreana es Geumo Sinhwa (신화 鰲 新 신화 신화 Nuevas historias del Monte Geumo) por Kim Si-seup (김시습). Fue escrito en caracteres chinos. Desde el siglo XVII en adelante, la ficción se hizo cada vez más popular y más fácilmente disponible a través de esquemas de alquiler de libros. La ficción basada en Pansori fue una forma de ficción particularmente popular, que apareció a fines del siglo XVII y principios del XVIII, basada en los cinco pansori transmitidos oralmente (Chunhyangga, Simcheongga, Heungbuga, Jeokbyeokga y Sugungga). Aunque se basó en canciones tradicionales más antiguas, fue compuesta en su forma actual en la década de 1870 por el escritor del pansori, y se caracterizó por los estereotipos humanos de la gente común de la época. A mediados de la época de Joseon, se publicaron historias parecidas a las parábolas. Hacia el final del período de Joseon, muchos escritores habían empezado a desviarse de las convenciones ortodoxas de la literatura china clásica, y la literatura sobre gente común como mercaderes, ladrones o gisaeng era algo común.
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Literatura oral La literatura oral incluye todos los textos que se transmitieron oralmente de generación en generación hasta la invención de Hangul (han'gul): baladas, leyendas, juegos de máscaras, textos de marionetas y textos de p'ansori ("canto de cuentos"). A pesar de la actividad literaria altamente desarrollada de principios de la historia de Corea, las letras de las canciones no se grabaron hasta la invención de Hangul (han'gul). Estos textos transmitidos oralmente se clasifican como baladas y se clasifican según el cantante (masculino o femenino), el tema (oración, trabajo, ocio) y el estilo de canto regional (área capital, oeste y sur). Las canciones de muchos intérpretes vivos, algunos de los cuales han sido designados como "tesoros nacionales intangibles" por el gobierno de Corea del Sur, todavía se están grabando. Las leyendas incluyen todas esas historias populares transmitidas oralmente y no registradas en ninguno de los registros escritos. Estas leyendas fueron durante mucho tiempo la principal forma de entretenimiento literario que disfrutaba la gente común. Se ocupan de animales personificados, trucos elaborados, la participación de los dioses en los asuntos humanos y el origen del universo. |
La literatura surcoreana.
El auge de la literatura coreana contemporánea. Desde hace años, Corea comenzó a estar en el centro de la escena mundial gracias al cine, las series y la música. Poco a poco también su literatura, una gran desconocida en Occidente, nos va llegando en traducciones cada vez más frecuentes. ¿Qué nos atrae de las voces de ese país? ¿Qué puentes establecen con nuestras sensibilidades tan lejanas? Tal vez una advertencia del futuro no tan distante. Hay una vitalidad feroz que avanza a los tumbos entre el frenesí de la bonanza económica y la desolación de las crisis de identidad perpetuas (solo basta ver la tragedia del siglo XX coreano para entender la furia reprimida que se respira en sus libros). Una constante de sus producciones literarias y audiovisuales es la relación con el pasado, su ingreso acelerado a la modernidad y la crueldad ante los que no soportan el ritmo del pali pali [1]. El juego del Calamar y Parasite captaron muy bien esa atmósfera donde conviven tantas contradicciones. Lo que fascina de Corea es la velocidad meteórica con la que copa espacios. Recién a finales de los 90´ comenzó a traducirse su literatura en ámbitos no académicos y en los últimos tres años ya cuenta con dos bestsellers que vendieron millones en todo el planeta: Kim Ji-young, nacida en 1982 de Cho Nam-joo, una novela feminista, y Almendra de Won-Pyung Sohn, una novela juvenil. El jueves 26 de mayo se anunció uno de los premios literarios más importante del mundo, el International Booker Prize, y una de las finalistas de la short list fue Conejo Maldito de Bora Chung, que en septiembre va a ser publicada en España por Alpha Decay. Ese libro de cuentos tan particular (su género es la weird fiction) mezcla feminismo, ciencia ficción y terror. La autora es una de las voces asiáticas más interesantes de la actualidad: hasta ahora se la tradujo a 17 idiomas y la nominación le dio un gran envión a la llegada de nuevos títulos coreanos a nuestro lado del mundo. En Argentina, Hwarang Editorial se dedica a publicar solo literatura de ese país y su catálogo va desde lo clásico a lo actual. Por ejemplo, La historia de Hong Kiltong del siglo XVI (considerada la primera novela escrita en hangul [2]) convive con Los estándares coreanos de Park Mingyu, el gran renovador de las letras de su país en el siglo XXI. La editorial Fiordo publicó Sobre mi hija de Kim Hye-jin, una nouvelle de temática queer, que en Corea generó un gran revuelo por poner de manifiesto las diferencias entre las viejas generaciones conservadoras y una nueva juventud progresista. Hay una literatura que está pegando fuerte allá: la literatura del yo y de géneros híbridos. Autobiografías que mezclan ensayo y diario personal, novelas corales con collages de distintos formatos y lo que en el mundo anglosajón llaman faction, es decir, fusión de fact (hechos reales) y fiction (ficción). Estamos en el comienzo de esta nueva ola coreana, esperemos que no sea solo una moda pasajera, sino el nacimiento de una nueva tradición literaria global. ___ Nicolás Braessas es traductor de coreano y editor en Hwarang Editorial -------------------- [1] Expresión que significa “rápido rápido” y se utiliza para describir la velocidad de la vida actual en Corea del Sur. [2] Alfabeto nativo que creó el Rey Sejong en el siglo XV. Antes se escribía en chino |
La literatura de Corea del Norte.
Corea del Norte es un país joven, que no ha aparecido en los mapas hasta mediados del siglo XX, cuando la frontera con el vecino del sur fue creada arbitrariamente por Estados Unidos y la Unión Soviética en el contexto de la Guerra Fría, aunque ya existió un precedente de separación de las dos Coreas en el período de los Estados del Norte y del Sur que se extendió entre los siglos VII y X de nuestra era. En cualquier caso, el largo tiempo que ambos países han constituido un único estado implica que difícilmente pueda hablarse de una historia literaria norcoreana separada de la de lo que hoy es Corea del Sur, por lo que las formas, las manifestaciones, los estilos y los rasgos literarios son comunes. La primera forma de literatura que se dio en la península coreana fue, como es frecuente y casi inevitable en prácticamente todos los países del mundo, oral, con historias transmitidas de generación en generación que adoptaban distintos formatos como leyendas, baladas y cuentos, llamando la atención el hecho de que lo puramente literario era acompañado con otros componentes como el musical (muchos de los cuentos eran cantados) y el teatral (las historias se representaban, y se les daba más fuerza acompañándolas de elementos como marionetas o máscaras). Más tarde, y ya coincidiendo con la época a partir de la cual sí iba a quedar un registro escrito de la literatura, iba a adquirir protagonismo la poesía, de nuevo vinculada al componente musical, como queda patente si se traduce literalmente lo que significa la palabra que designa a cada uno de los estilos o formas de poesía que se dieron y sucedieron a lo largo de los siglos: el estilo hyangga se puede traducir como “canciones nativas”, el pyolgok como “canciones especiales”, el sijo como “melodías actuales” y el akchang como “palabras para cantar”. Más allá de estilos y géneros, y por poner algunos nombres propios, en la época del Reino de Gojoseon –que englobaba a las dos Coreas y en el que, durante un período, la capital estuvo en Pyongyang- destacó la figura de Yeo Ok, una de las primeras poetisas coreanas que dejó la obra lírica “Gonghuin”, y también obras como el “Gyunyeojeon” (con once poemas que constituyen biografías de monjes) o las conocidas como “Canciones de Goryeo” (una serie de poemas anónimos con temática amorosa y que contaban con un estribillo que trataba de transmitir un estado de ánimo). Más tarde apareció la prosa, que por un lado supuso una continuación al conjunto de cuentos y leyendas que se venían transmitiendo de forma oral y de las que a partir de ese momento quedaba registro escrito, y por otro lado se plasmó en obras que pasaron a la posteridad como algunas de las de mayor importancia de las letras coreanas, como en el caso de las recopilaciones de cuentos conocidas como “Samguk Sagi” y “Samguk Yusa” (son cuentos que recogen vidas de reyes y de santos, relatos de milagros, historias relacionadas con elementos de la naturaleza como el sol o la luna, etc) o de la obra de ficción “Geumo Sinhwa”. Entrando ya en lo que sería la literatura del período en el que Corea del Norte existe como el estado que es hoy en día, se debe mencionar que de acuerdo a las Directrices de la Literatura Juche (este último es el término que recibe la ideología norcoreana y que se podría traducir por “autosuficiencia”), toda literatura debe ensalzar y enfatizar la figura del líder del país. En ese contexto, adhiriéndose a esas directrices en la mayoría de los casos o tratando de eludirlas en los menos, ha destacado la aportación de una serie de autores como Cho Ki-chon (que ensalzó como pocos la figura de Kim Il-sung), Han Sorya (que apostó en mayor medida por el nacionalismo étnico), Jang Jin-sung (considerado novelista del estado y ganador por ello de varias condecoraciones), Baek Seok (principalmente poeta, aunque también con producción en otros géneros como el ensayo y las historias tradicionales), Kim Tu Bong (nacido en Corea del Sur, pero con nacionalidad norcoreana cuando ambos países se escindieron, cuya obra ha estado intrínsecamente relacionada con los asuntos políticos), Hong Myong-hui (novelista que ha sido traducido al ruso y al chino), Hong Sok-chung (uno de los pocos escritores norcoreanos conocido fuera de sus fronteras, autor de la novela “Hwangjini” que trata sobre el personaje legendario-histórico de Hwang Jin-i, una suerte de geisha a la coreana), Kang Chol-hwan (periodista además de escritor, que ha sido activista por los derechos humanos y fue encarcelado primero y obligado a marcharse al exilio después), Paelk Nam-nyong (novelista que ha sido traducido a idiomas europeos) y Bandi (autor que utiliza este pseudónimo que significa “luciérnaga” y que consiguió eludir la censura del gobierno y sacar del país textos que terminarían siendo publicados fuera, dando a conocer la dura vida a la que los norcoreanos llevan décadas viéndose sometidos). Unos apuntes geográficos, históricos y culturales que ayudan a entender la literatura. Corea del Norte es el país que ocupa el territorio norte de la península que, como un apéndice, sale hacia el mar desde la región china de Manchuria. Tras la delimitación de Estados Unidos y de la Unión Soviética de dos zonas de ocupación separadas por el paralelo 36, Corea del Norte y Corea del Sur comenzaron caminos paralelos, y nunca mejor dicho teniendo en cuenta que dos líneas paralelas son aquellas que no se tocan nunca, ya que las diferencias en todos los aspectos y niveles entre ambos países no podrían haber sido mayores en las décadas siguientes. Más allá de los distintos períodos de la historia en los que ambas Coreas han estado unidas, en ocasiones formando poderosos reinos como el de Gojoseon o el de los Tres Reinos de Corea, en la parte norte de la península coreana existió entre los siglos VII y X d.C. el estado conocido como Balhae, que ocupó territorio tanto de Corea del Norte como de Manchuria y que tuvo períodos expansivos que incrementaron su poder. Ya en el siglo XX, desde que a mitad de siglo se crease el estado tal y como se le conoce hoy en día, el gobierno se fue acercando a potencias como Rusia o China y fue perfilando una forma de gobierno cada vez más autocrática, hasta llegar a ser el país más autoritario del mundo y uno de los que mayores recelos despierta en el tablero de la geopolítica mundial. La población coreana –tanto la del Norte como la del Sur- es una de las más homogéneas del mundo, y en el caso del estado del norte, no solo a nivel étnico sino también cultural, social e ideológico, como no podía ser de otra forma teniendo en cuenta el tipo de régimen en el que llevan décadas viviendo, con un total sometimiento y adoración del líder que en cada momento está en el poder (Kim il-Sung primero, Kim Jong-il después y Kim Jong-un en la actualidad) y con una política de homogeneización que, sin duda, es lo que más conviene a los intereses de esos gobernantes. En lo religioso, Corea del Norte es un estado ateo en el que las creencias religiosas son profundamente desalentadas, aunque aún permanecen tradiciones relacionadas con el chamanismo y con el cheondoismo (un movimiento religioso puesto en marcha en el seno de ciertas rebeliones campesinas del siglo XIX). Idioma En Corea del Norte, al igual que en su vecino del sur, el idioma oficial es el coreano, aunque existen diferencias dialectales en ambas Coreas. Los norcoreanos se refieren a su propio dialecto de Pionyang como munhwaŏ ("lengua cultivada") en comparación con los dialectos de Corea del Sur, especialmente el dialecto de Seúl o p'yojun'ŏ ("lenguaje estándar"), que es visto como decadente debido a su uso de préstamos lingüísticos de los idiomas chino y europeos (particularmente inglés). Las palabras de origen chino, manchú u occidental han sido eliminadas del munhwa junto con el uso de caracteres chinos hanja. El lenguaje escrito usa solamente el alfabeto fonético chosŏn'gŭl, desarrollado bajo Sejong el Grande (1418-1450). |
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