El objetivo fundamental de los taoístas es alcanzar la inmortalidad, si bien, a veces no se entiende ésta literalmente, sino como longevidad en plenitud.
Introducción
El taoísmo es una filosofía surgida a partir del Tao Te Ching (también conocido como Tao Te King o Dào Dé Jīng), una obra que habría sido escrita por Lao Tse en el siglo VI antes de Cristo. Su pilar es el Tao, un concepto que suele entenderse como el camino o el método y que refiere a la esencia del universo.
Para los taoístas, el Tao es el orden de la naturaleza que rige la existencia. Este orden no puede nombrarse, aunque se hace manifiesto a través de diversas cuestiones que sí tienen nombre. El taoísmo nació como doctrina filosófica pero luego se desarrollaron algunas corrientes que lo convirtieron en religión. Incluso con los años se conjugó con el budismo y con el confucianismo.
Lao Tse.
(Lao Tse o Lao-Tsé; Norte de China, hacia los siglos VI - IV a. C.) Pensador chino, creador del taoísmo. Conocido sólo por la leyenda, se discute la época en que vivió e incluso hay quien duda de la existencia real de este personaje de nombre desconocido, pues Lao Tse es sólo un título que significa «viejo maestro». Una tradición poco fiable le haría contemporáneo de Confucio (siglos VI - V a. C.), mientras que otras noticias parecen indicar que trabajó como bibliotecario en Loyang, capital de la dinastía Chou durante el periodo de los «reinos guerreros» (siglos V - IV a. C.). En todo caso, su importancia radica en haber redactado el libro Tao Te King («Sobre el camino y su poder»), del que arranca la filosofía taoísta. En ese breve tratado, Lao Tse propuso una moral individual basada en seguir el camino de la naturaleza (el Tao); en consecuencia, recomendó virtudes como la sencillez y la naturalidad, censuró la ambición de poder y de riqueza y proscribió el ejercicio de la violencia. El pensamiento de Lao Tse aconsejó además una línea política liberal y pacifista, recomendando a las autoridades intervenir lo menos posible en la vida de los pueblos y no agobiarles con impuestos y reglamentaciones. Después de su muerte, esa filosofía laica se transformó en una religión, llenándose el taoísmo posterior de influencias ajenas a la obra original de Lao Tse: dio lugar primero a una mística contemplativa basada en la inacción y en la identificación por el éxtasis con la energía absoluta e impersonal del mundo (el Tao); y más tarde a una religión de prácticas mágicas gobernada por un sumo sacerdote llamado Maestro del Cielo (desde el siglo I a. C. hasta 1926). También fue de inspiración taoísta la rebelión popular de los «Turbantes Amarillos», que tuvo lugar en China oriental en el siglo II y llegó a amenazar al poder imperial. A largo plazo, la influencia más duradera del pensamiento de Lao Tse -dado el declive de las creencias taoístas propiamente dichas- ha resultado de su influjo sobre otras corrientes filosóficas o religiosas de Asia, como el confucionismo y el budismo. |
El Dào Dé Jīng
El Dào Dé Jīng ( Tao Te Ching, también llamado Tao Te King), cuya autoría se atribuye a Laozi ( Lao Tzu, también trasliterado como Lao Tse, "Viejo Maestro"), es un texto clásico chino. Su nombre procede de las palabras con las que empiezan cada una de sus dos partes: 道 dào "el camino", la primera del Capítulo 1, y 德dé "virtud", o "poder", la primera del Capítulo 38, con el añadido 經 jīng, "libro clásico". Según la tradición, fue escrito alrededor del siglo VI a. de C. por el sabio Laozi, un archivista de la corte de la dinastía Zhou, por cuyo nombre se conoce el texto en China. La verdadera autoría y fecha de composición o de compilación del libro es aún objeto de debate. Este texto es uno de los fundamentos del taoísmo filosófico y tuvo una fuerte influencia sobre otras escuelas, como el legalismo y el neoconfucianismo. Tiene un papel importante en la religión china, relacionado no sólo con el taoísmo religioso, sino también con el budismo, que cuando se introdujo por primera vez en China fue interpretado usando en gran medida palabras y conceptos taoístas. En China la filosofía de la naturaleza y la visión del mundo están impregnadas del pensamiento taoísta y así muchos artistas, pintores, calígrafos y hasta jardineros han usado este libro como fuente de inspiración. Su influencia se ha esparcido también más allá del Lejano Oriente, ayudada por las muchas traducciones diferentes del texto a lenguas occidentales.
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China, el Reino del Medio.
En su vastedad forjaría un espacio de aislamiento que serviría para preservar su identidad, siendo al presente la cultura viva más antigua de la humanidad. Es lo que significa el nombre de la legendaria nación. Vestigio de la unificación de China emprendida por el reino Qin que conquistó progresivamente a seis de sus vecinos, creando su núcleo territorial hacia el siglo III a. C. El primer emperador Shi Huang dejaría como legado la fabulosa Gran Muralla de 2.400 km, construida según el modelo de Babilonia, a fin de contener las invasiones bárbaras del norte, y el soberbio mausoleo de su ejército guerrero de terracota. Sería el inicio de sucesión de una docena de dinastías, durante dos milenios, desde los Han hasta los Manchúes, cuyo derrocamiento significaría el fin de la civilización imperial en 1911. A partir de este comienzo irían agregando extensas regiones de Mongolia, Manchuria, Corea, Indochina, Tíbet y Turquestán que configuraría este gigante asiático con sus fronteras naturales: Siberia al norte; los Himalayas al sur; los mares Amarillo y chinos septentrional y meridional al este; y el desierto de Gobi al oeste. En semejante vastedad forjaría un espacio de aislamiento que serviría para preservar su identidad, siendo al presente la cultura viva más antigua de la humanidad. Dos filósofos, Lao-Tse y Confucio, que vivieron a generación seguida hacia el siglo VI a. C, dejaron una profunda huella en el pensamiento chino. El primero predicó el Tao o “camino” que aconseja una vida modesta, de retiro y contemplación de la naturaleza como medio para alcanzar la sabiduría. El segundo, más pragmático, se enfocó en el concepto de que la formación de buenos ciudadanos mediante la obediencia de hijos a padre y esposa a marido era clave para garantizar un inmejorable gobierno cuya condición primordial era, a la vez, la sinceridad; enfatizando que el gobernante debía ser una eminencia en modelo de conducta para proyectar su ejemplo al pueblo. Ambas visiones se interpusieron para dar lugar a una filosofía humanística no teológica, donde el culto a los antepasados, a un orden celestial difuso, se combinaba con la veneración a los grandes hombres, emperadores o sabios. El budismo, la primera religión extranjera en penetrar China hacia el siglo I d. C, afianzaría esta acendrada espiritualidad libre de dogmas, un hábito de tolerancia que evitaría las guerras por profesión de fe. De este modo, un chino ordinario podía ser animista, taoísta, confuciano y budista, a la vez. El criterio compartido es que todas las creencias pueden reducirse a la oposición y unión de los dos factores básicos del universo: los principios femenino y masculino del ying y yang, manteniéndose ajenos a la metafísica con el espíritu positivo y práctico de su filosofía. Durante la ilustración europea del siglo XVIII, Voltaire, el gurú francés, promovió el descubrimiento intelectual de China ponderando la antigüedad de sus leyes, costumbres, lenguaje y hasta el hábito de vestir, que atribuía a un código moral estable y fuerte que, a su juicio, mantenía el orden y disciplina necesarios para evitar las vicisitudes del inestable Estado. En verdad se trataba de un mero redescubrimiento toda vez que hacia el año 1300 había circulado profusamente las memorias del comerciante veneciano Marco Polo, dando cuenta de su viaje de 26 años a la remota Catay (China), donde había sido funcionario del emperador mongol Kublai Khan, que desplazaría su palacio de la mítica Xanadú a la nueva capital de Pekín, una ciudad de lujo deslumbrante. Además, la Ruta de la Seda que unía Lejano Oriente con puertos del Mediterráneo y mar Negro trayendo seda, té, porcelana, papel, melocotones, albaricoques, pólvora y naipes, y llevando alfalfa, vidrio, zanahorias, maní, tabaco y opio, era conocida desde inicios del imperio romano que coincidió con la era cristiana. El cultivo de la seda en Europa fue introducido por monjes nestorianos venidos a Constantinopla desde China en el siglo VI d. C. para su difusión posterior en Sicilia e Inglaterra. La transición de la Europa medieval al Renacimiento se dio merced al influjo de inventos provenientes del Reino del Medio: la brújula que sirvió a la navegación de altura; la pólvora usada en la cohetería china que los árabes le dieron uso militar por primera vez; y la imprenta que partió de sellos burocráticos imperiales transformados en linotipos móviles. Cuando Polo relató que en este lejano país se utilizaba papel moneda lo tildaron de “Marco Millones” a manera de burla; con mucha tardanza su uso recién empezaría en 1645. El lenguaje Difiere de los del resto del mundo. No tiene alfabeto, ni deletreo, ni gramática, ni partes de la oración. Cada una de sus palabras puede ser nombre, verbo, adjetivo o adverbio, según el tono y el contexto. Como solo hay entre cuatrocientos a ochocientos sonidos verbales o vocablos, que deben emplearse para expresar los 40.000 caracteres de su escritura, cada uno posee de cuatro a nueve “tonos”, que dependen de cómo es cantado a más de su ademán y contexto. Tal es así que el vocablo I puede significar 69 cosas; shi, 59; y ku, 29. “Ningún otro lenguaje ha sido a la vez, tan complejo, tan sutil, y tan breve,” advierte Will Durant en obra La civilización de extremo oriente”. El chino medio puede manejarse con tres o cuatro mil signos, aunque el aprendizaje del total exige una aplicación de décadas. La ventaja manifiesta de tal lengua, que no expresa sonidos sino ideas, es que puede ser leída por coreanos y japoneses, tan fácil como los chinos, dotando a Lejano Oriente de una forma escrita internacional. Las clases educadas exhibían las uñas largas, tal como las mujeres occidentales llevaban el tacón alto: para evidenciar su exención de trabajo físico. Eruditos, maestros y funcionarios eran la clase más elevada, seguida por los campesinos (se honraba a quien cultivaba la tierra principal fuente de riqueza), luego los artesanos y de último los mercaderes, a quienes se desdeñaba por sacar provecho del trabajo ajeno. Las bellas artes chinas estuvieron sujetas a cánones antagónicos respecto a sus semejantes occidentales. La pintura se estampaba en rollos o pantallas con escenas de la naturaleza donde no tenía cabida la perspectiva o la sombra. La visión no era a nivel sino de arriba abajo. El cuerpo humano no era admirado como objeto cautivador, prefiriendo representar a animales antes que filósofos o santos. La cerámica complacería sus almas prácticas y estéticas combinando el uso con la belleza, siendo la porcelana la expresión más perfecta de esta rama de la escultura. Al ser introducida a Europa sería bautizada así porque sus formas redondeadas semejaban el trasero de una porcella o cerdita. Respecto a las formas literarias, la historia ha sido tradicionalmente la de mayor reconocimiento y aceptación popular. Las dos guerras del opio del siglo XIX contra Inglaterra y sus aliados occidentales, obligaron a China a la apertura de sus puertos al comercio internacional, dando lugar a un periodo de decadencia, afectado por el colonialismo e imperialismo, que desembocó en una revolución republicano/ nacionalista que originó un periodo de inestabilidad política, agravado por la invasión japonesa y la Segunda Guerra Mundial, que, al cabo de una prolongada contienda civil, condujo al poder, en 1949, a los comunistas de Mao Tse-Tung. |
Yin y el Yang.
El profundo significado del yin y el yang, los dos principios que rigen la vida. Conceptos del taoísmo que representan la dualidad de todo lo que existe en el universo, el yin y el yang son dos fuerzas fundamentales, opuestas y complementarias, cuyas existencias dependen la una de la otra y que se encuentran en todas las cosas. El profundo significado del yin y el yang, los dos principios que rigen la vida Símbolos de la armonía producto del equilibrio de la interacción de dos energías opuestas que se necesitan y se complementan, el yin y el yang son dos conceptos del taoísmo que representan la dualidad de todo lo que existe en el universo. El yin y el yang, que en idioma chino puede traducirse como "oscuro-brillante" (yinyáng), describe las dos fuerzas fundamentales opuestas y complementarias que se encuentran en todas las cosas y que serían la fase siguiente después del tao, principio generador de todo y del cual surgen. Mientras que el yin es el principio femenino, la tierra, la oscuridad, la pasividad y la absorción, el yang representa el masculino, el cielo, la luz, la actividad y la penetración. De acuerdo a esta idea, cada ser, objeto o pensamiento posee un complementario del que no sólo depende para su existencia, sino que al mismo tiempo existe dentro de él mismo. Es decir que nada existe en estado puro ni tampoco en absoluta quietud, sino en una continua transformación. Además, cualquier idea puede ser vista como su contraria si se la mira desde otro punto de vista. Esta doctrina es fundamental dentro de la medicina tradicional china. Los 6 principios del ying yang. 1) El yin y el yang son opuestos. Todo tiene su opuesto, aunque este no es absoluto sino relativo, ya que nada es completamente yin ni completamente yang. Por ejemplo, si bien el invierno se opone al verano, también en un día estival puede hacer frío y viceversa. 2) El yin y el yang son interdependientes. No pueden existir el uno sin el otro. Por ejemplo, el día y la noche. 3) El yin y el yang pueden subdividirse. Todo aspecto yin o yang puede subdividirse a su vez en yin y yang indefinidamente. Por ejemplo, un objeto puede estar caliente o frío, pero a su vez lo caliente puede estar ardiente o templado y lo frío, fresco o helado. 4) El yin y el yang se consumen y generan mutuamente. Ambos forman un equilibrio dinámico: cuando uno aumenta, el otro disminuye. Así, el desequilibrio siempre es algo circunstancial, ya que cuando uno crece en exceso obliga al otro a reducirse, lo que termina provocando una nueva transformación. Por ejemplo, el exceso de vapor en las nubes (yin) que genera la lluvia (yang). 5) El yin y el yang pueden transformarse en sus opuestos. La noche se transforma en día, lo cálido en frío, la vida en muerte. Sin embargo, esto también es relativo. Por ejemplo, la noche se convierte en día, pero al mismo tiempo ambas coexisten en lados opuestos de la Tierra. 6) En el yin hay yang y en el yang hay yin. Siempre hay restos de uno en el otro, lo que hace que el absoluto se transforme en su contrario. Por ejemplo, una semilla enterrada soporta el invierno y renace en primavera. Taijitu, la representación gráfica.
El concepto se suele representar gráficamente mediante un símbolo denominado taijitu, conocido como un diagrama del taiji o tai-chi, un circulo dividido a través de un línea sinuosa con los colores negro y blanco que no siempre se ha dibujado de la misma manera. En su forma actual más conocida, la parte oscura, normalmente negra, corresponde al yin (que representa lo pasivo, femenino, nocturno, oscuro y frío) y la parte clara, normalmente blanca, al yang (que representa el principio activo, masculino, luminoso y diurno). Estas dos partes entrelazadas se denominan en chino "yú", que significa "peces". La línea que las separa no es recta, sino sinuosa, representando el equilibrio dinámico entre los dos conceptos y su continua transformación. Además, en este juego armonioso ambos poseen en su interior un punto de color opuesto, que simbolizan la presencia de cada uno de los dos conceptos dentro del otro. Es decir, las fuerzas opuestas, complementarias e inseparables de todo lo que existe. El Feng Shui: equilibrio y bienestar. Principio de la filosofía china, el yin y el yang es un símbolo de armonía debido al equilibrio que produce la interacción de las dos energías, cuyas existencias dependen la una de la otra. Así como el yang es una energía luminosa y positiva que se presenta de manera intensa, el yin es una luz pasiva y negativa. Como cada objeto o situación se relaciona con estas dos dualidades, el Feng Shui se encarga de encontrar un equilibrio para lograr bienestar y fortuna. Algunos autores relacionan el yin y el yang con el hombre y la mujer, pero son definiciones equivocadas ya que el taoísmo está compuesto básicamente por energía positiva o negativa. Así, las dos esferas dentro del símbolo representan la idea de que cada una de las fuerzas alcanza su punto extremo y se manifiesta dentro de sí un sentimiento opuesto. Entonces, cuando existe un equilibrio es sinónimo de bienestar. Pero cuando se rompe genera conflicto en la vida del ser humano, ya que no debe existir exceso ni carencia de yin o yang porque influye en la energía de forma negativa. La práctica del Feng Shui permite percibir y buscar el equilibrio en los hogares y en la vida del individuo. |
El texto.
El texto de este libro tiene una historia larga y compleja. Por una parte están las versiones transmitidas y los comentarios, que se remontan a hace dos mil años; por otra parte, los antiguos manuscritos en bambú, seda y papel que los arqueólogos han descubierto en el último siglo. TítuloEl título del libro tiene varias traducciones posibles.
Así, Daodejing 道德經 puede traducirse como "El libro del Camino y la Virtud", "El Libro del Camino y el Poder", "El Clásico de la Senda y las Virtudes", etc. Estructura internaEl Daodejing legado por la tradición es un texto corto, de unos 5.000 caracteres chinos, dividido en 81 capítulos o secciones (章) breves. Hay indicios de que la división en capítulos es un añadido posterior (para facilitar la glosa o la memorización). Tiene dos partes, El Daojing (capítulos 1-37) y el Dejing (capítulos 38-81), que probablemente se juntaron en la edición del texto legado por la tradición en orden inverso al de un posible Dedaojing original. Está escrito en un estilo lacónico, con muy pocas partículas gramaticales, favoreciendo la variedad y hasta la contradicción entre las interpretaciones. Las ideas que expone son singulares, y se expresan en tono poético. El chino clásico en que está escrito el libro presenta dificultades para ser entendido aún para los hablantes modernos cultos del chino. Además, muchas de las palabras usadas en el texto son intencionalmente vagas y ambiguas. La falta de puntuación en el chino clásico complica aún más la tarea, pues no existe manera concluyente de determinar donde termina una frase y comienza la siguiente. Mover un punto atrás o adelante unas pocas palabras, o insertar una coma, pueden alterar profundamente el significado de muchos pasajes. |
Historia
La existencia de Laozi se menciona en rollos que se remontan al 400 a. C., pero no se registraron contemporáneamente detalles de su vida. El historiador chino Sima Qian escribió una supuesta biografía alrededor de 100 a. C., indicando que su nombre de nacimiento había sido Li Er. Estudios sobre el lenguaje y el esquema de rimas de la obra apunta a una época de composición posterior al Shi Jing o "Libro de las Canciones", pero anterior a la escritura de Zhuangzi, es decir, en algún momento entre el final del siglo IV a. C. y el comienzo del siglo III a. C. Existe un debate académico sobre la autoría de la versión actual del Dào Dé Jing. Se han hallado secciones bajo la forma actual en tablillas grabadas en piedra de alrededor de 300 a. C. El descubrimiento en 1973 de los rollos de seda llamados Textos de Mawangdui (por la aldea en que fueron hallados), que comprende el "Texto A", con más lagunas y presuntamente escrito antes que el "Texto B", que ha sido datado a alrededor de 200 a. C., revela que las versiones más comunes del texto recibido son esencialmente las mismas que se conocían en la antigüedad, lo que limita el período durante el cual los escritos pudieron haber sido cambiados o incrementados con nuevas contribuciones. En 1993 se halló la versión más antigua conocida del texto, escrita en tiras de bambú y datada a 300 a. C. Este hallazgo recuperó 14 versos antes desconocidos, llamados Textos de Guodian por haber sido descubiertos en la ciudad de Guodian, provincia de Hubei. Muchas traducciones recientes incluyen estos textos, y frecuentemente se reordenan los versos del libro para incorporar el nuevo hallazgo. Interpretación y conceptos principales. Los pasajes son ambiguos, y tocan temas que van desde el consejo político para gobernantes hasta la sabiduría práctica para la gente común. Como la variedad de interpretaciones posibles es virtualmente ilimitada, no solo para personas distintas sino incluso para una misma persona en distintos momentos, lo más sensato por parte de los lectores es no intentar establecer una objetividad o una superioridad en sus conceptos. Los principios y conceptos centrales son:
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Análisis de la obra
En sus 81 capítulos, a través de diversos aforismos de estética poética, el autor define la sabiduría práctica, da consejo a los gobernantes, e incluso parece adentrarse en los misterios alquímicos que confieren la inmortalidad. Por tanto vemos como la obra puede enmarcarse en géneros tan diversos como son el de la literatura filosófica (para algunos metafísica), la didáctica-sapiencial o incluso la alquímica/recetaria. Desde su aspecto conceptual, el Dao De Jing es punto de partida y uno de los pilares en los que se asienta el movimiento taoísta, entendido en su vertiente filosófica y mística. La obra girará en torno al concepto del Dao (道), motivo que como comprobamos en el confucianismo, no es exclusivo del taoísmo. El por qué es ahora cuando da nombre a todo un movimiento es consecuencia de su nueva dimensión, motivo al que volveremos más adelante. El sentido completo lo dará el hecho de que complementa al confucianismo: el taoísmo ofrecerá refugio a quienes no han podido triunfar en el sistema derivado de las enseñanzas del Maestro Kong. El movimiento taoísta, que se generará después, se basará en dos principios fundamentales: el primero de ellos, como hemos referido más arriba, será el Dao: si bien éste había estado siempre presente en la mente del chino antiguo es ahora cuando se alza como principio supremo de toda realidad, de ahí que brinde el nombre al movimiento. En el Dao De Jing, este principio no puede ser expresado (Cap. 1), carece de nombre (Cap. 32, 41), es invisible, inaudible, intangible (Cap. 14), inmutable y origen de la multiplicidad (Cap. 21). Precede al Cielo y Tierra, es silencioso, ilimitado, y dotado de un movimiento cíclico continuo (Cap. 25): primigenio (Cap. 42), el ancestro de todos los Seres (Cap. 4). En este punto se observa un interesante paralelismo con la noción del Arkhé -arjé- griego, principio supremo unificador de los fenómenos y que está en la base de todas las transformaciones de las cosas: principio constituyente junto a la physis de los dos conceptos principales utilizados por los presocráticos en sus especulaciones metafísicas . Para Laozi, el Dao es un vacío (Cap. 11), un no-ser (wu, 无) del que surge lo que es (you 有).
El segundo elemento, ligado intrínsecamente al primero es el DE, la virtud, el poder del Dao, por tanto su complemento. El Dao es inmutable, pero en la realidad existe el cambio, todos los seres interactúan (Cap.16), es el concepto de retorno. Tal circunstancia es posible porque exteriormente actúa mediante el DE, su principio de movimiento. Las virtudes confucianas de humanidad o equidad son tratadas de falsas (Cap.18), solo aparecen cuando nos alejamos del Dao (Cap. 38): ambas son “perros de paja” (Cap. 5): el fin del taoísmo es el saber actuar. Aquí nace uno de los conceptos clave del dao: wu wei. Los sabios creen saber cómo actuar, pero el taoísta se define por el no-actuar (Cap.2), el wuwei (无为). Wuwei se entiende no como una impasibilidad ante los acontecimientos sino como una sumisión a los mismos: dado que existe el movimiento, dado que todos los seres se transforman (Cap. 37), la opción del sabio pasa por la observación y la contemplación; un actuar de manera connatural a los seres (un no-actuar) para adaptarse sin sufrir daño.
Tal como define Antonio Medrano, es la forma más pura de actividad, totalmente desinteresada que se efectúa en consonancia con el pulso del Dao. De aquí parece desprenderse lo aparentemente inútil de un gobierno (Cap. 10). No obstante, la idea subyacente es la de que éste debe existir ya que el pueblo tiende a alejarse del Dao (Cap. 53), pero no debe ser percibido. Los gobernados han de llegar a afirmar de que los acontecimientos surgen de manera natural: de que son lo que son por ellos mismos. Y ésa es la esencia misma de wuwei: cuando no se fuerza (Cap. 29, 30), las cosas se enderezan por sí mismas: esto es ZIRAN (自然) (Cap. 17).
El pueblo sin mandato (forzado) es ecuánime por sí mismo (Cap. 32), esto es la Evidencia Sutil: flexibilidad y delicadeza vencen a rigidez y dureza (Cap. 36). Es el gobierno de la no-acción: prohibiciones, instrumentos de lucro, revueltas… conllevan el alejamiento del camino (Cap.39, 57, 74, 75).
El hombre sabio, si aspira al Dao, debe alcanzar la espontaneidad que brinda ZIRAN; llegar a un estado en que su propia persona quede reservada (Cap. 7, 66), es pues obrar sin esperar recompensa (Cap. 77): la VIRTUD PROFUNDA (Cap. 10); se anula a sí mismo (Cap. 22). La CONCORDIA CELESTIAL; la culminación (Cap. 68).
Laozi define al sabio como sagaz, alerta, respetable, deleznable, sencillo, amplio… (Cap. 15). Pese a las dificultades, llegará a su meta sin dificultad alguna (Cap. 63). No se virará hacia el poder, no presumirá, alejará toda arrogancia, no requerirá nada más allá de las consecuencias (Cap. 30, 72). A través del concepto de wuwei, nunca fracasa (Cap. 64). El hidalgo aborrece la milicia ya que en la victoria no hay belleza: la matanza del semejante implica el llanto de las aflicciones (Cap. 31, 69) En su camino debe observar la simplicidad, abrazar la sencillez, perder el egoísmo y reducir el deseo (Cap. 19) aunque desee no desear (Cap. 64). Esto último cobra una mayor importancia en pasajes posteriores:4
Parece desprenderse aquí un símil de una de las dos célebres máximas inscritas en el santuario de Apolo en Delfos: NADA EN DEMASÍA:
Allá donde encontremos referencias sapienciales para el buen gobierno, podemos inferir referencias para la propia vida personal. El cultivo del cuerpo es otro de los aspectos fundamentales del Dao De Jing: El cuidado personal tiene como fin alargar la vida, la ausencia de enfermedad (Cap. 71), la inmortalidad: ingrediente fundamental del taoísmo religioso posterior; algo, que de paso, no es exclusivo de esta religión sino de todas las capas de la sociedad china desde la Antigüedad a nuestros días (Sirvin, 1995, cap. VI, pág. 319). En el texto, sin embargo, no parece que haya una opinión clara al respecto pues por un lado parece característica intrínseca del sabio (Cap. 3, 50) y por otra parece criticar todo intento de alargar la vida (Cap. 55). Estos pueden ser sintéticamente los rasgos que definen el Dao De Jing, punto de arranque de uno de los movimientos más poderosos en el colectivo chino desde su origen, capaz incluso de sobrevivir a la terrible Revolución Cultural de 1960. El legado a través de premisas y doctrinas del texto de Lao Zi, más sus comentaristas y compiladores posteriores, no se circunscriben únicamente a los que serán llamados taoístas sino que impregna el alma del pueblo chino al igual que el aceite penetra en las piedras; igual que el agua basándose en su debilidad se hace fuerte.
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Las 90 mejores frases de Lao-Tse.
Lao-Tse es una importante figura de China, cuya veracidad histórica se pone en entredicho incluso a día de hoy. Se cree que fue el autor del libro Tao Te Ching, la obra principal por la cual se rige el Taoísmo (una religión y filosofía asiática). Se cree que pudo ser contemporáneo de Confucio, pero la falta de pruebas sobre la vida de Lao-Tse, convierte estas fuentes en meras especulaciones. Indistintamente de si existió o no como persona real, las obras literarias de Lao-Tse o que hablan de él, son muy conocidas y relevantes en la cultura china. 1. Quien pretende el dominio del mundo y mejorar éste, se encamina al fracaso. El mundo es tan sagrado y vasto que no puede ser dominado. Quien lo domina lo empeora, quien lo tiene lo pierde. Debemos ser conscientes de nuestras limitaciones, de otra manera nuestra soberbia nos pasará factura. 2. Quien no es feliz con poco, no lo será con mucho. La felicidad no se encuentra en los bienes materiales, sino en nuestros propios sentimientos. 3. Aquel que obtiene una victoria sobre otro hombre, es fuerte; pero quien obtiene una victoria sobre sí mismo, es poderoso. Nuestro mayor rival en la vida siempre seremos nosotros mismos, somos nuestro mayor detractor. 4. Debido a un gran amor, uno es valiente. El amor puede llevarnos a realizar grandes proezas, siempre ha sido una fuerza muy poderosa en la vida. 5. El que sabe, no habla; el que habla, no sabe. Aquél que es sabio, nunca se pronunciara en balde; por el contrario, el ignorante hablará sin conocimiento. 6. Un árbol enorme crece de un tierno retoño. Un camino de mil pasos comienza en un solo paso. Todo en la vida comienza por un pequeño paso, nada se consigue de la noche a la mañana. 7. El agradecimiento es la memoria del corazón. Cuando agradecemos algo a alguien le demostramos el cariño que le profesamos. 8. Darte cuenta de que no entiendes, es una virtud; no darte cuenta de que no entiendes, es un defecto. Ser conscientes de nuestras propias limitaciones nos llevará a poder superarlas. 9. Para conducir la gente, camina detrás de ellos. Debemos saber adoptar una posición de sumisión para conseguir lo que queremos de alguien, el respeto nos llevará a lograrlo. 10. Con buenas palabras se puede negociar, pero para engrandecerse, se requieren buenas obras. Las buenas obras son siempre las que harán de este mundo un lugar mejor. Las palabras no son suficientes. 11. Deja de pensar y termina con tus problemas. En la mayoría de ocasiones le damos demasiadas vueltas a los problemas, no debemos darles tanta importancia. 12. Cuando sobre la tierra todos reconocen la belleza como belleza, así queda constituida la fealdad. La belleza es un término subjetivo, que muchas veces acaba dictando la sociedad, pero no debemos dejarnos llevar por ella. 13. No vayas contra lo que es justo, para conseguir el elogio de los demás. No debemos buscar la aceptación de la sociedad, debemos ser aquellos que somos realmente. 14. Las palabras elegantes no son sinceras; las palabras sinceras, no son elegantes. En muchas ocasiones decir la verdad puede causar dolor a la persona que recibe esta verdad, pero debemos ser honestos. 15. Observa todo lo blanco que hay en torno tuyo, pero recuerda todo lo negro que existe. En la vida siempre existirán problemas que deberemos atajar, sin ellos no seriamos capaces de valorar lo bueno que la vida nos aporta. 16. Sólo aquellos que conocen la paz interna, pueden entregársela a otros. Para demostrarles a los demás lo que es la paz interior, debemos estar en paz con nosotros mismos. 17. La vida es una serie de cambios naturales y espontáneos. No te resistas a ellos sólo crea dolor. Deja que la realidad sea la realidad. Aceptar la vida tal y como se nos presenta, puede llevarnos a alcanzar un estado de felicidad pleno. 18. El malvado líder es aquel a quien la gente desprecia. El líder bueno es aquel a quien la gente admira. Como dirigentes debemos buscar siempre la satisfacción de nuestros súbditos, con ella nos revelaremos como grandes líderes. 19. Diez mil cosas florecen, y entonces cada una regresa a la raíz de la que vino. La vida solo es un paso más en el camino hacia la muerte, todo lo que en un momento empezó, en algún momento llegará a su fin. 20. Saber que uno no sabe, es lo mejor. Ser conscientes de que no tenemos el conocimiento absoluto, nos realiza como mejores individuos; debemos escuchar a los demás. 21. La palabras verdaderas no son bonitas; las palabras falsas son bellas. Las buenas palabras no son persuasivas; las palabras que no son buenas, son persuasivas. En muchas ocasiones, las mentiras pueden sonar mejor que las verdades; no debemos dejarnos llevar por ellas. 22. El que mucho promete, rara vez cumple su palabra. No debemos prometer, a no ser que vayamos a cumplir lo prometido, nuestra palabra representa la persona que somos en la sociedad. 23. Aquello que está bien establecido no se puede mover. Lo que está agarrado fuertemente, no se puede soltar. Y será honrado, de generación en generación. Con el pasar del tiempo en la sociedad, se implantan valores que perdurarán con el pasar de los siglos. 24. Las armas del reino no se muestran al extranjero. No debemos enseñar las cartas que tenemos, debemos ser cautelosos y no revelar mucho de nosotros a terceros, pues de otra manera, podemos salir perjudicados. 25. La amabilidad en palabras crea confianza. La amabilidad en el pensamiento crea profundidad. La bondad de dar crea amor. Debemos ser amables con quienes nos rodean, de esta forma nuestras relaciones personales mejorarán. 26. Preocúpate por lo que piensen los demás y siempre serás su prisionero. No debemos dejarnos llevar por la imagen que los demás puedan tener sobre nosotros, debemos ser auténticos y fieles a nosotros mismos. 27. Debes rendirte a tu propio interés. Ama a los otros tanto como a ti mismo. Entonces podrás confiar en todas las cosas bajo el cielo. Cómo nos cuidemos a nosotros mismos y cómo cuidemos a aquellos que nos rodean, nos llevará o no a alcanzar grandes metas. 28. Las personas tienen hambre, esto sucede porque los que tienen autoridad comen demasiado en impuestos. La injusticia ha estado siempre presente en el mundo, debemos combatirla desde nuestras posibilidades. 29. Los que tienen conocimiento, no predicen. Los que predicen, no tienen conocimiento. Cuando somos lo suficientemente sabios, somos conscientes de que no podemos adelantar acontecimientos. 30. El conocimiento es un tesoro, pero la práctica, es la clave para ello. Para alcanzar cualquier conocimiento, este, viene dado por el camino de la acción, ya sea leyendo o practicando cualquier tipo de arte. 31. Responde inteligentemente incluso al tratamiento poco inteligente. Cuando alguien no nos trata con el respeto que merecemos, debemos ser más listos que él y no actuar de la misma manera. 32. Las cosas suaves de la vida superan las cosas más fuertes del mundo. En muchas ocasiones las cosas no son lo que parecen y algo que puede parecer delicado, puede ser mucho más fuerte de lo que pensábamos. 33. El que sabe contentarse con lo que tiene, siempre estará feliz. Aquél que no necesita mucho en la vida, será irremediablemente siempre, mucho más feliz. 34. Cuando un país está lleno de conflictos, florecen los patriotas. En las situaciones extremas es cuando florecen los sentimientos más profundos. 35. Si quiere tomar, primero debes dar; este es el comienzo de la inteligencia. Para conseguir cosas en la vida, primero debemos haber hecho algo para poder conseguirlas. 36. Ser profundamente amado por alguien te da fuerza, mientras que amar a alguien profundamente, te da coraje. El amor que sentimos hacia una persona y que recibimos de ella, puede ayudarnos en todos los aspectos de la vida. 37. El hombre sabio no acumula. Cuanto más ayuda a los otros, más se beneficia él mismo. Cuanto más da a los otros, más obtiene él mismo. Cuando mejoramos la vida de aquellos que nos rodean, de forma indirecta, también mejoramos la nuestra. 38. La gente es difícil de gobernar porque tiene demasiado conocimiento. En un pueblo culto el dirigente debe ser mucho más astuto, por eso, muchos dirigentes deciden no invertir en la educación de sus ciudadanos. 39. Pocas cosas bajo el cielo traen más beneficios que las lecciones aprendidas desde el silencio y las acciones tomadas sin haberse esforzado. Todo lo que consigamos en la vida como conocimientos y técnicas siempre nos serán de gran ayuda durante toda ella. 40. Los enemigos del hombre no son demonios, sino seres humanos como él. El ser humano es el mayor depredador de la Tierra, para todos los seres vivos, incluido el mismo ser humano. 41. La moderación es la mejor virtud para gobernar a los hombres y servir al cielo. Como dirigentes debemos ser moderados en nuestras acciones, saber actuar con proporcionalidad en cada situación. 42. La pérdida no es tan mala como querer más. Cuando perdemos algo que no necesitábamos, realmente no habremos perdido nada. 43. Haz las cosas difíciles mientras son fáciles y hazlas grandes cosas mientra son pequeñas. Debemos atajar los problemas cuando tenemos margen de maniobra, si dejamos que estos crezcan y se compliquen serán definitivamente mucho más duros de solucionar. 44. Aquél que habla, se cansa más rápido. Durante un ejercicio, hablar no nos permite controlar nuestra respiración y por eso mismo nos cansamos más. 45. Aquel que insiste demasiado en sus puntos de vista, encuentra pocas personas que estén de acuerdo con él. Debemos aceptar los puntos de vista de los demás, no debemos querer imponer nuestro criterio. 46. La clave para el crecimiento es la introducción de mayores dimensiones de conciencia en nuestra conciencia. Para absorber un mayor conocimiento, debemos expandir nuestra mente y nuestras ideas, nunca debemos dejar de aprender. 47. Sé el jefe, pero nunca el señor. Podemos dirigir a alguien, pero este nunca será de nuestra propiedad, todas las personas somos poseedoras de los mismos derechos universales. 48. En el pensamiento, mantente en lo simple. En el conflicto, se justo y generoso. En el trabajo, haz lo que disfrutes. En la vida familiar, mantente presente. Esta frase enumera muy bien las cualidades que todos debemos tener y cómo debemos actuar en la vida. 49. Que tu cuerpo y tu alma vital estén unidos en un abrazo sin separación. Debemos estar en contacto con nuestro espíritu, saber quiénes somos realmente y qué queremos conseguir en la vida. 50. La vida y la muerte son un hilo, la misma línea vista desde diferentes lados. La muerte es parte de la vida, una experiencia más por la que todos pasaremos en un momento u otro. 51. No hay mayor peligro que subestimar a tu oponente. Subestimar a nuestro oponente nos llevará hacia la derrota, debemos ser precavidos y siempre estar preparados para lo peor. 52. El buen hombre es el maestro del malo, y el mal hombre es la lección del bueno. En la vida podemos aprender de aquellas personas como las que no queremos ser, pues de esta forma tendremos un claro ejemplo de cómo no debemos actuar. 53. Palabra adornada no es sincera. Para transmitir las cosas de la forma más fidedigna, debemos hablar sin tapujos. 54. La naturaleza no tiene un corazón humano. El medio ambiente no mira por los intereses de las personas, debemos valernos por nosotros mismos. 55. El éxito es tan peligroso como el fracaso. La esperanza es tan hueca como el miedo. No debemos adelantar acontecimientos, ser prevenidos es una gran cualidad. 56. Sin moverse externamente, uno puede conocer todo el mundo: sin mirar por la ventana, uno puede ver el camino hacia el cielo. Cuanto más te mueves, menos sabes. Los conocimientos, los adquirimos muchas veces con la introspección, debemos conocernos a nosotros mismos para conocer todo lo demás. 57. La perfección es la voluntad de ser imperfecto. Cuando somos conscientes de nuestras imperfecciones, las aceptamos y podemos vivir con ellas. 58. Dirige una gran nación de la forma en que cocinarías un pez pequeño. No exageres. Incluso los dirigentes más poderosos deben ser cautelosos y ser prevenidos. 59. Ver las cosas en la semilla, eso es genialidad. Cuando valoramos algo por el poder que este puede alcanzar, podremos adelantarnos y sacar provecho de dicho poder. 60. Anticipa lo difícil gestionando lo fácil. Debemos ser precavidos y actuar cuando aún estamos a tiempo. 61. Llena tu tazón hasta el borde y se desbordará. Continua afilando tu cuchillo y se desgastará. No debemos apurar demasiado las cosas siendo ambiciosos, debemos saber cuándo es suficiente de algo. 62. Un líder es mejor cuando la gente apenas sabe que existe. Cuando su trabajo está hecho, su objetivo cumplido, ellos dirán: lo hicimos nosotros mismos. El trabajo de un líder está bien hecho cuando hace fácil lo difícil y parece que todo sea de forma natural. 63. Grande es en verdad la sublimidad de lo creativo, a lo que todos los seres le deben su comienzo y que llena todo el cielo. La creación es algo maravilloso de lo que todos podemos disfrutar, vivimos en un gran planeta. 64. Sé honesto con aquellos que son honestos, y también sé honesto con aquellos que no son honestos. La honestidad es algo que siempre debe estar presente en nuestra personalidad. 65. Conocer a los demás es sabiduría, conocerse a sí mismo es la Iluminación. El mayor conocimiento que podemos poseer es el autoconocimiento. 66. Actúa sin esforzarte. Trabaja sin interferir. Encuentra el sabor en lo que no tiene sabor. Debemos valorar las pequeñas cosas y también sacar el máximo partido de nuestras acciones. 67. Un erudito que aprecia el amor sólo por la comodidad, no está preparado para ser un erudito. Ser conscientes de todo lo positivo que tenemos en nuestra vida, nos llevará a alcanzar la meta que perseguimos. 68. La naturaleza no se apresura, sin embargo, todo se logra. Con el tiempo y la dedicación suficiente todo será posible. 69. Si practicas la equidad, aunque mueras no perecerás. Ser equitativos con lo que damos y recibimos de los demás es una gran cualidad. 70. Aquél que obtiene tiene poco. Aquél que dispersa tiene mucho. Debemos dar para poder recibir, pues en la vida siempre recibimos la misma moneda con la que pagamos. 71. Las armas no son herramientas apropiadas para las personas amables; las personas amables las usan sólo cuando no tienen otra opción. Ellos valoran la paz y la tranquilidad. No encuentran gloria en la victoria. La gloria que alcanzamos con el poder de las armas, siempre manchará nuestras manos de sangre. 72. El que todo lo juzga fácil, encontrará la vida difícil. Cuando lo damos todo por sentado nos puede dar la sensación de que la vida no tiene ningún misterio. 73. La persona verdadera gobierna cuando vacía a su corazón del deseo y llena la barriga con comida, debilitando sus ambiciones y fortaleciendo sus huesos. Cuando pensamos con mayor claridad, es cuando debemos tomar las decisiones más difíciles. 74. La salud es la posesión más grande. La satisfacción es el tesoro más grande. La confianza es el amigo más grande. No ser es la alegría más grande. Debemos dar gracias por todos los dones que nos da la vida y debemos ser más conscientes de ellos. 75. Si el Gran Camino perece habrá moralidad y deber. Cuando surjan la inteligencia y el conocimiento, grandes mentiras florecerán. La sociedad puede llevarnos a encontrarnos con personas que nos puedan envidiar, no debemos dejarnos llevar por sus artimañas. 76. Cuando estás contento con ser simplemente tú mismo y no te comparas o compites, todo el mundo te respetará. Cuanto más honestos somos con nosotros mismos, la gente mejor podrá apreciar nuestras cualidades. 77. La conveniencia es simplemente la sombra del bien y de la verdad, es el inicio del desorden. Hacer las cosas porque nos son convenientes, nos puede llevar por un mal camino, debemos ser honestos con nuestros actos y pensamientos. 78. El que sabe atar no usa cuerdas ni nudos, y, sin embargo, nadie puede desatar lo que él ha unido. Aquellas personas que saben manipular los hilos que mueven la sociedad, alcanzan un gran poder dentro de ella. 79. Nosotros convertimos la arcilla en un maceta, pero lo que queremos es su interior vacío. Una buena moraleja que nos indica que hasta un espacio vacío guarda un gran valor. 80. Cuando la virtud está perdida, aparece la benevolencia, cuando la benevolencia está perdida, aparece la conducta correcta, cuando está perdida la conducta correcta, aparece la conveniencia. Ser honestos con las acciones que llevamos a cabo, nos hará nunca arrepentirnos de ellas. 81. El amor es de todas las pasiones la más fuerte, ya que ataca al mismo tiempo la cabeza, el corazón y los sentidos. El amor puede cambiar totalmente nuestra mente y hacernos cambiar de opinión sobre muchas cuestiones. 82. Lo débil y lo tierno vencen lo duro y lo fuerte. Las cosas pueden no ser lo que parecen, el agua por ejemplo puede atravesar cualquier roca. 83. Las personas fracasan cuando están apunto de triunfar. Si uno es cuidadoso hasta el final, tal y como cuando inició, no existirá el fracaso. No debemos dar las cosas por finalizadas hasta que no hemos llegado a su fin real, no debemos vender la piel del oso antes de cazarlo. 84. El tiempo es algo creado. Decir “No tengo tiempo” es igual a que dijeras “No quiero”. Cuando deseamos hacer algo o estar con alguien, siempre encontraremos el tiempo suficiente para hacerlo. 85. El ganso de la nieve no necesita un baño para hacerse blanco. Asimismo, tú tampoco necesitas hacer nada más que ser tú mismo. Debemos querernos y valorarnos por la persona que somos, la autoestima es algo fundamental que debemos cultivar en nosotros. 86. Cuando dejo de ser lo que soy, me convierto en lo que podría ser. Para crecer como individuos debemos cambiar nosotros mismos, adquirir sabiduría y ponerla en práctica en nuestra vida. 87. Si no cambias la dirección, puedes terminar donde has comenzado. El mundo es una esfera y si caminamos siempre en la misma dirección le daremos la vuelta, una buena moraleja de en lo que puede convertirse nuestra vida. 88. El hombre corriente, cuando emprende una cosa, la echa a perder por tener prisa en terminarla. Ser pacientes nos llevará a alcanzar nuestros objetivos, las prisas nunca son buenas compañeras. 89. La manera de hacer, es ser. Para realizar aquello con lo que tanto soñamos debemos convertirnos en la mejor versión de nosotros mismos. 90. Diferentes en la vida, los hombres son semejantes en la muerte. La muerte es omnipresente en todos los seres vivos. Cómo vivamos nuestra vida, es lo que nos diferencia entre nosotros. |
Ética y Filosofía de Taoísmo
La inacción (sin acción, wuwei, 无为) es el objetivo general. Implica no aplicar un testamento a un asunto. Un taoísta más o menos cree que si uno no hace nada, todo encajará perfectamente de forma natural. Junto con esta idea principal general está la idea de que la realidad es subjetiva y está hecha subjetivamente. Por lo tanto, no existe una realidad o verdad real, sino piezas y partes de ella en los individuos. Junto con estos conceptos generales hay tres virtudes principales llamadas los Tres Tesoros que colorean el pensamiento chino. Estas virtudes son la compasión, la moderación y la humildad. También se pueden traducir al español como amabilidad, simplicidad y modestia. Estos conceptos pueden resumir mucho sobre la filosofía china nativa y la forma de vida china.
Como no hay una verdad real, según el taoísmo, decir la verdad no es importante. La realidad no se declara, sino que se vive, no tiene sentido pensar demasiado en la verdad última. Especialmente no tiene sentido común hablar demasiado de "verdad".
La forma de pensar materialista occidental y el ateísmo occidental han coloreado el taoísmo moderno en China. Según la filosofía del materialismo dialéctico que se ha enseñado en China, la realidad se puede conocer a través de la experiencia sensorial física y la experimentación. La ciencia es objetiva. Los humanos saben lo que es real a través de la exploración y las pruebas científicas. Si algo no es científico, esto significa que es superstición y confusión (迷信). En la China moderna, la mayoría de la gente parece pensar de acuerdo con la filosofía materialista taoísta y atea. Algunas personas pueden tratar de explicar científicamente algunos conceptos taoístas como Qi (energía vital) o Yin y Yang, la vida después de la muerte o la inmortalidad.
Taoísmo Moderno.
Hay varios tipos de taoísmo. Parte del taoísmo se basa en el estudio y la creencia de las escrituras antiguas como el Dao De Jing. La mayoría de los "taoístas" en China que probablemente no se llamarían taoístas (Daojiaotu, 道教徒) practican la religión popular nativa que varía de un lugar a otro. Esta religión popular es más común entre los campesinos. Esto incluye el culto a los antepasados, la lectura de palmas o Feng Shui (geomancia, 风水).
Muchos chinos modernos practican el ejercicio de Tai Chi o Qigong que es una especie de taoísmo. Este ejercicio es especialmente popular entre las mujeres mayores. Se los puede ver practicando en grupos después del amanecer en lugares públicos de toda China. El Tai Chi también se ha extendido a más de 150 países y regiones, con 150 millones de personas practicando Tai Chi en el extranjero. Algunos taoístas creen en prolongar la vida o alcanzar la inmortalidad a través de técnicas internas y externas. Algunos adoran a dioses nativos o personales.
En los templos taoístas, las personas pueden adorar a los ídolos taoístas que representan una figura histórica, un dios inmortal o popular. Este tipo de taoísmo deísta es más común entre los chinos en lugares como Hong Kong o Taiwán que están fuera de la antigua China continental oficialmente atea y materialista, y algunos de los templos de Hong Kong y Taiwán son populares, grandes y bien organizados.
Influencia de Taoísmo en Budismo Chino
En China, las filosofías taoístas influyeron mucho en el budismo. El budismo Chan (o Zen ) fue una vez la principal secta del budismo en China. Las ideas de la inacción estaban vinculadas a la meditación para lograr la iluminación. En particular, el budismo Chan tenía desconfianza de las escrituras escritas. La iluminación debía alcanzarse mediante la meditación. En la rama Shaolin del budismo Chan, el ejercicio físico muy duro y las artes marciales se consideraban muy importantes. El budismo Chan se hizo popular en Japón y las islas Ryukuu, donde se desarrolló como el budismo zen y las artes marciales.
Deidades Taoístas
Hay panteones taoístas con cientos de dioses e inmortales. Un ejemplo de deidades taoístas son Man y Mo. Estas son dos deidades populares en el sur de China. Estas deidades eran dos hombres que se dice que son figuras históricas reales, y a menudo son adorados juntos en los templos "Man Mo". Por ejemplo, hay un antiguo templo de Man Mo(en chino文武庙) en el centro de Hong Kong, que fue construido en 1847.
Man es el dios de la literatura (文帝). Fue nombrado Man Cheong y nació en China en el año 287 DC. Mo es el dios de la guerra (武帝). Se dice que nació en 160 d. C. Luchó contra la opresión y la injusticia y fue asesinado en 219 a manos de sus enemigos. Quizás los chinos colocan a estas dos deidades juntas porque una especie representa un futuro pacífico y próspero y la otra representa la guerra. La gente va a los templos de Man Mo en China para orar por el éxito en los exámenes o en sus esfuerzos académicos o literarios. También van a los templos de Man Mo para resolver disputas, obtener justicia contra un enemigo o para la guerra.
Hay una ceremonia en el Templo de Man Mo para resolver disputas entre personas que se originaron durante la dinastía Qing (1644-1912). Implica cortar la cabeza de un pollo y quemar papel amarillo. En esta ceremonia, para evitar ir a la corte, las personas invocan a los dioses para castigar a las personas que no realizan los votos que hacen públicamente en la ceremonia.
Inmortales Taoístas
Un ejemplo de culto a las deidades humanas inmortales es un templo taoísta muy grande y popular en Hong Kong llamado Templo Wong Tai Sin.
Según su literatura, donde se presenta la autobiografía del inmortal, él dice que era un niño pobre llamado Wong Cho Ping que vivió en la provincia de Zhejiang alrededor del año 330 DC. Experimentó hambre y pobreza cuando era muy pequeño.
A los 8 años, se convirtió en pastor. Wong Cho Ping dijo que cuando tenía 15 años, fue visitado por un hada que le mostró cómo refinar el mineral cinabrio ( un tipo de mineral de mercurio) para hacer una droga que lo hizo inmortal. El vivía en una cueva. Transformó rocas blancas en ovejas cuando su hermano vino a visitarlo cuando tenía 55 años. Dijo que su hermano también alcanzó la iluminación y se convirtió en un inmortal.
Itsukushima Shrine.
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