123.-La Biblioteca mitológica de Apolodoro; Nombres antiguos de las calles de santiago centro.-a

Luis Alberto Bustamante Robin; Jose Guillermo Gonzalez Cornejo; Jennifer Angelica Ponce Ponce; Francia Carolina Vera Valdes;  Carolina Ivonne Reyes Candia; Mario Alberto  Correa Manríquez; Enrique Alejandro Valenzuela Erazo; Gardo Francisco Valencia Avaria; Alvaro Gonzalo  Andaur Medina; Carla Veronica Barrientos Melendez;  Luis Alberto Cortes Aguilera; Ricardo Adolfo  Price Toro;  Julio César  Gil Saladrina; Ivette Renee Mourguet Besoain; Marcelo Andres Oyarse Reyes; Franco Gonzalez Fortunatti; Patricio Ernesto Hernández Jara;  Demetrio Protopsaltis Palma;  Katherine Alejandra Del Carmen  Lafoy Guzmán;

Biblioteca mitológica de Apolodoro.

(Βιβλιοθήκη) es un libro elaborado en el siglo I o en el II d. C. que recopila, de manera detallada pero incompleta, la mitología griega tradicional, desde los orígenes del universo hasta la Guerra de Troya. Contenido La Biblioteca ha sido usada como referencia por los clasicistas desde la época de su compilación hasta la actualidad, y ha influido en la literatura sobre el mundo clásico desde la Antigüedad hasta Robert Graves. La Biblioteca proporciona una historia de los mitos griegos, contando la historia de todas las grandes dinastías de la mitología heroica y los episodios relacionados con los principales héroes y heroínas, desde Jasón y Perseo hasta Heracles y Helena de Troya.  Como fuente primaria para los mitos griegos, como obra de referencia y como indicio de cómo los propios escritores griegos antiguos veían sus tradiciones míticas, la Biblioteca es indispensable para cualquiera que tenga interés por la mitología clásica. La Biblioteca, originalmente en cuatro tomos, no se ha conservado completa. Parte del tercer tomo y todo el cuarto se perdieron. Por otra parte, existen siete Epítomes elaborados a partir de la edición completa que fueron descubiertos en 1885 por el helenista Richard Wagner (1860 - 1937) en el Codex Vaticanus 950; incluyen la parte perdida, lo que se considera un buen resumen de su contenido y, además, en 1887 Athanasios Papadopoulos-Kerameus (Αθανάσιος Παπαδόπουλος-Κεραμεύς: 1856 – 1912) descubrió los fragmentos safaíticos en Jerusalén.

Comparison by Lawrence Alma-Tadema, Cincinnati Art Museum Con el nombre de Biblioteca de Apolodoro se nos ha trasmitido un compendio de leyendas mitológicas en tres volúmenes que comienza con la cosmogonía y termina con la genealogía mítica del Ática. Hay que añadir a esto siete epítomes descubiertos en 1885. Es el mejor y más completo manual de mitología de la Antigüedad, y ha servido de referencia a los clasicistas de todas las épocas y, en concreto, ha sido la base del completo y extraordinario trabajo de Robert Graves que publicó bajo el título de Los mitos griegos. Tradicionalmente la obra ha sido considerada obra de Apolodoro de Atenas (c. 180-119 a.n.e.), gramático, historiador y mitógrafo griego, también llamado Apolodoro el Gramático. Este Apolodoro se estableció en Alejandría, donde fue alumno de Aristarco de Samotracia y militó en la escuela filosófica de Epicuro. Pero la Biblioteca no parece haber sido escrita en el siglo II a.n.e., sino más bien, por los datos que se extraen del análisis de la lengua, en el siglo I o II a.n.e. Es probable que su verdadero autor haya tomado el nombre del conocido gramático para dar mayor prestigio a la obra. Pero no necesariamente: Apolodoro era un nombre muy corriente. Autor. En los manuscritos conservados se señala como autor a un cierto «Apolodoro». Este Apolodoro ha sido erróneamente identificado con Apolodoro de Atenas (n. c. 180 a. C.), un estudiante de Aristarco de Samotracia, principalmente porque se sabe —por referencias en el escolio menor sobre Homero— que este elaboró un exhaustivo repertorio sobre mitología parecido, en forma de crónica en verso. El texto que tenemos cita un autor romano, Cástor de Rodas, que fue contemporáneo de Cicerón en el siglo I a. C.  La atribución errónea se realiza por los eruditos desde el patriarca Focio de Constantinopla en adelante. Dado que por razones cronológicas Apolodoro no pudo haber escrito el libro, como demostró en 1873 Carlos Robert en Berlín (De Apollodori bibliotheca. Disertatio Berolini, 1873), el Scriptor Bibliothecae (‘escritor de la Biblioteca’) suele llamarse «Pseudo-Apolodoro» por quienes desean ser escrupulosamente correctos.  Las referencias tradicionales simplemente indican «Biblioteca y Epítome».

La mitología griega. La mitología griega es el conjunto de mitos y leyendas pertenecientes a la cultura de la Antigua Grecia, que tratan de sus dioses y héroes, la naturaleza del mundo, los orígenes y el significado de sus propios cultos y prácticas rituales. Formaban parte de la religión de la Antigua Grecia, que tenía como objeto de culto básicamente a los dioses olímpicos. Los investigadores modernos recurren a los mitos y los estudian en un intento por arrojar luz sobre las instituciones religiosas y políticas de la antigua Grecia y su civilización, así como para entender mejor la naturaleza de la propia creación de los mitos. La mitología griega aparece explícitamente en una extensa colección de relatos e implícitamente en artes figurativas tales como cerámica pintada y ofrendas votivas. Los mitos griegos intentan explicar los orígenes del mundo y detallan las vidas y aventuras de una amplia variedad de dioses, héroes y otras criaturas mitológicas. Estos relatos fueron originalmente difundidos en una tradición poética oral, si bien actualmente los mitos se conocen principalmente gracias a la literatura griega. Las fuentes literarias más antiguas conocidas, los poemas épicos de la Ilíada y la Odisea, se centran en los sucesos en torno a la guerra de Troya. Dos poemas del casi contemporáneo de Homero, Hesíodo, la Teogonía y los Trabajos y días, contienen relatos sobre la génesis del mundo, la sucesión de gobernantes divinos y épocas humanas y el origen de las tragedias humanas y las costumbres sacrificiales. También se conservaron mitos en los himnos homéricos, en fragmentos de poesía épica del ciclo troyano, en poemas líricos, en las obras de los dramaturgos del siglo V a. C., en escritos de los investigadores y poetas del período helenístico y en textos de la época del Imperio romano de autores como Plutarco y Pausanias. Los hallazgos arqueológicos suponen una importante fuente de detalles sobre la mitología griega, con dioses y héroes presentes prominentemente en la decoración de muchos objetos. Diseños geométricos sobre cerámica del siglo VIII a. C. representan escenas del ciclo troyano, así como aventuras de Heracles. En los subsiguientes periodos arcaico, clásico y helenístico aparecen escenas mitológicas homéricas y de otras varias fuentes para complementar la evidencia literaria existente. La mitología griega ha ejercido una amplia influencia sobre la cultura, el arte y la literatura de la civilización occidental y sigue siendo parte del patrimonio y lenguaje cultural occidentales. Poetas y artistas han hallado inspiración en ella desde las épocas antiguas hasta la actualidad y han descubierto significado y relevancia contemporáneos en los temas mitológicos clásicos. Fuentes de la mitología griega La mitología griega se conoce en la actualidad primordialmente por la literatura griega y por representaciones míticas sobre medios plásticos fechados desde el periodo geométrico (sobre 900-800 a. C.) en adelante. Fuentes literarias Los relatos míticos juegan un papel importante en casi todos los géneros de la literatura griega. A pesar de ello, el único manual general mitográfico conservado de la antigüedad griega fue la Biblioteca mitológica de Pseudo-Apolodoro. Esta obra intenta reconciliar las historias contradictorias de los poetas y proporciona un gran resumen de la mitología tradicional griega y las leyendas heroicas.5​ Apolodoro vivió entre c. 180-120 a. C. y escribió sobre muchos de estos temas, pero sin embargo la Biblioteca discute sucesos que tuvieron lugar mucho después de su muerte, y de ahí el nombre Pseudo-Apolodoro. Entre las fuentes literarias más antiguas están los dos poemas épicos de Homero, la Ilíada y la Odisea. Otros poetas completaron el «ciclo épico», pero estos poemas menores posteriores se han perdido casi en su totalidad. Aparte de su nombre tradicional, los himnos homéricos no tienen relación directa con Homero. Son himnos corales de la parte más antigua de la llamada época lírica. Hesíodo, un posible contemporáneo de Homero, ofrece en su Teogonía (‘Origen de los dioses’) el relato más completo de los primeros mitos griegos, tratando de la creación del mundo, el origen de los dioses, los Titanes y los Gigantes, incluyendo elaboradas genealogías, relatos populares y mitos etiológicos. Los Trabajos y días de Hesíodo, un poema didáctico sobre la vida agrícola, incluye también los mitos de Prometeo, Pandora y las cuatro edades. El poeta da consejo sobre la mejor forma de triunfar en un mundo peligroso, vuelto aún más peligroso por sus dioses. Los poetas líricos tomaron a menudo sus temas de los mitos, pero el tratamiento se fue haciendo cada vez menos narrativo y más alusivo. Los poetas líricos griegos, incluidos Píndaro, Baquílides y Simónides, y los bucólicos, como Teócrito y Bión, cuentan sucesos mitológicos individuales.​ Adicionalmente, los mitos fueron cruciales para el drama ateniense clásico. Los dramaturgos trágicos Esquilo, Sófocles y Eurípides tomaron la mayoría de sus tramas de la edad de los héroes y la Guerra de Troya. Muchas de las grandes historias trágicas (como Agamenón y sus hijos, Edipo, Jasón, Medea, etcétera) tomaron su forma clásica en estas obras trágicas. El dramaturgo cómico Aristófanes también usó mitos, en Las aves y Las ranas. Los historiadores Heródoto y Diodoro Sículo y los geógrafos Pausanias y Estrabón, que viajaron por todo el mundo griego y recogieron las historias que oían, proporcionan numerosos mitos y leyendas locales, dando a menudo versiones alternativas poco conocidas. En particular Heródoto buscó las diversas tradiciones que se le presentaban y halló las raíces históricas o mitológicas en la confrontación entre Grecia y el Este,​ intentando reconciliar los orígenes y mezclas de distintos conceptos culturales. Las Fabulae y De astronomica del escritor romano conocido como Pseudo-Higino son dos importantes compendios no poéticos de mitos. Otras dos fuentes útiles son las Imágenes de Filóstrato el Joven y las Descripciones de Calístrato. Finalmente, Arnobio y varios escritores bizantinos proporcionan detalles importantes de mitos, muchos de ellos procedentes de obras griegas anteriores actualmente perdidas. Entre estos se incluyen un léxico de Hesiquio, la Suda y los tratados de Juan Tzetzes y Eustacio. El punto de vista moralizador sobre los mitos griegos se resume en el dicho ἐν παντὶ μύθῳ καὶ τὸ Δαιδάλου μύσος en panti muthōi kai to Daidalou musos (‘en todo mito está la profanación de Dédalo’), sobre el que dice la Suda que alude al papel de Dédalo al satisfacer la «lujuria antinatural» de Pasífae por el toro de Poseidón: «Dado que el origen y culpa de estos males se atribuyeron a Dédalo y fue odiado por ellos, se convirtió en el objeto del proverbio». Bajo la influencia de Homero el culto heroico llevó a una reestructuración de la vida espiritual, expresada en la separación del reino de los dioses del reino de los (héroes) muertos, es decir, los ctónicos de los olímpicos.​ En los Trabajos y días Hesíodo hace uso de un esquema de cuatro edades del hombre (o razas): de oro, de plata, de bronce y de hierro. Estas razas o edades son creaciones separadas de los dioses, correspondiendo la edad dorada al reinado de Crono y siendo las siguientes razas creación de Zeus.  Hesíodo intercala la edad (o raza) de los héroes justo tras la edad de bronce. La última edad fue la de hierro, durante la cual vivió el propio poeta, que la consideraba la peor y explicaba la presencia del mal mediante el mito de Pandora, quien derramó de la jarra todas las mejores características humanas salvo la esperanza.​ En Las metamorfosis Ovidio sigue el concepto de Hesíodo de las cuatro edades. También hay que mencionar la aportación de la poesía de las épocas helenística y romana, aunque fueran obras compuestas como ejercicios literarios más que culturales. Sin embargo, contienen muchos detalles importantes que de otra forma se habrían perdido. Esta categoría incluye las obras de: Los poetas griegos de la antigüedad tardía Nono, Antonino Liberal y Quinto de Esmirna. Los poetas griegos del periodo helenístico Apolonio de Rodas, Calímaco, Pseudo-Eratóstenes y Partenio. Las novelas antiguas de autores griegos y romanos como Apuleyo, Petronio, Loliano y Heliodoro. Los poetas romanos Ovidio, Estacio, Valerio Flaco, Séneca y Virgilio, con el comentario de Servio. Fuentes arqueológicas El descubrimiento de la civilización micénica por el arqueólogo aficionado alemán Heinrich Schliemann en el siglo XIX y el de la civilización minoica en Creta por el arqueólogo británico sir Arthur Evans en el XX ayudaron a explicar muchas de las preguntas existentes sobre las épicas de Homero y proporcionaron evidencias arqueológicas de muchos de los detalles mitológicos sobre dioses y héroes. Desafortunadamente, la evidencia sobre mitos y rituales en los yacimientos micénicos y minoicos es completamente monumental, ya que las inscripciones en lineal B (una forma antigua de griego hallado tanto en Creta como en Grecia) fueron usadas principalmente para registrar inventarios, si bien los nombres de dioses y héroes han sido dudosamente revelados. Los diseños geométricos sobre cerámica del siglo VIII a. C. representan escenas del ciclo troyano, así como las aventuras de Heracles.​ Estas representaciones visuales de los mitos son importantes por dos razones: por una parte muchos mitos griegos son atestiguados en vasijas antes que en fuentes literarias (por ejemplo, de los doce trabajos de Heracles solo la aventura de Cerbero aparece en un texto literario contemporáneo),​ y por otra las fuentes visuales representan a veces mitos o escenas míticas que no están recogidas en ninguna fuente literaria conservada. En algunos casos, la primera representación conocida de un mito en el arte geométrico es anterior en varios siglos a su primera representación conocida en la poesía arcaica tardía.​ En los periodos arcaico (c. 750-500 a. C.), clásico (c. 480-323 a. C.) y helenístico aparecen escenas homéricas y varias otras para complementar las evidencias literarias existentes. Cronología mítica La poesía épica creó ciclos históricos y a consecuencia de ello desarrolló una cronología mitológica. De esta forma la mitología griega se despliega como una fase del desarrollo del mundo y el hombre.​ Aunque las autocontradicciones de estas historias hacen imposible una línea temporal absoluta, sí puede discernirse una cronología aproximada. La historia mitológica del mundo puede dividirse en tres o cuatro grandes periodos: Los mitos de origen o edad de los dioses (teogonías, ‘nacimientos de los dioses’): mitos sobre los orígenes del mundo, los dioses y la raza humana. La edad en la que hombres y dioses se mezclaban libremente: historias de las primeras interacciones entre dioses, semidioses y mortales. La edad de los héroes (edad heroica), donde la actividad divina era más limitada. Las últimas y mayores leyendas heroicas son las de la Guerra de Troya y sus consecuencias (consideradas por algunos investigadores como un cuarto periodo separado). Mientras la edad de los dioses ha sido con frecuencia más interesante para los estudiosos de la mitología contemporáneos, los autores griegos de las eras arcaica y clásica tuvieron una clara preferencia por la edad de los héroes, estableciendo una cronología y registrando los logros humanos con los que responder las preguntas sobre cómo el mundo fue creado. Por ejemplo, las heroicas Ilíada y Odisea empequeñecían a la Teogonía y los himnos homéricos tanto en extensión como en popularidad.

Origen del cosmos y los dioses Cosmogonía y cosmología Los «mitos de origen» o «mitos de creación» representan un intento por hacer comprensible el universo en términos humanos y explicar el origen del mundo.​ La versión más ampliamente aceptada en la época, si bien un relato filosófico del comienzo de las cosas, es la recogida por Hesíodo en su Teogonía. Empieza con el Caos, un profundo vacío. De este emergió Gea (la Tierra) y algunos otros seres divinos primordiales: Eros (Amor), el Abismo (Tártaro) y el Érebo. Sin ayuda masculina, Gea dio a luz a Urano (el Cielo), que entonces la fertilizó. De esta unión nacieron primero los Titanes: Océano, Ceo, Crío, Hiperión, Jápeto, Tea, Rea, Temis, Mnemósine, Febe, Tetis y Crono. Tras este, Gea y Urano decretaron que no nacerían más titanes, de forma que siguieron los Cíclopes de un solo ojo y los Hecatónquiros o Centimanos. Crono, «el más joven, de mente retorcida, el más terrible de los hijos de Gea», a pedir de las quejas de Gea, este castró a su padre y se convirtió en el gobernante de los dioses con su hermana y esposa Rea como consorte y los otros Titanes como su corte. Generalmente la tradición griega señala que de esta castración, surgió Afrodita, emergida del mar, tras caer los testículos de su padre sobre el océano. El tema de conflicto padre-hijo se repitió cuando Crono se enfrentó con su hijo, Zeus. Tras haber traicionado a su padre, Crono temía que su descendencia hiciera lo mismo, por lo que cada vez que Rea daba a luz un hijo, él lo secuestraba y se los tragaba. Rea lo odiaba y lo engañó escondiendo a Zeus, el último de sus hijos, y envolviendo una piedra en pañales, que Crono se tragó. Rea crio a Zeus en el monte Ida de Creta, siendo alimentado por una cabra, cuando Zeus creció, dio a su padre un veneno que lo obligó a vomitar a sus hermanos y a la piedra, que habían permanecido en el estómago de Crono todo el tiempo. Titanomaquia y división de poderes en la Tierra La trinidad griega y la distribución de los tres reinos de la Tierra: Zeus Dios (el Cielo), Poseidón (Mares y océanos) y Hades (Inframundo). Los theos (dioses menores) son los hijos de esta trinidad. Zeus luchó contra su padre, Cronos, por el trono de la Tierra, por lo que se desató una guerra de dioses contra titanes. Junto a sus hermanos Poseidón y Hades e hijos (luego integrantes del panteón olímpico) con la ayuda de los Cíclopes (a quienes liberó del Tártaro) los cuales otorgaron a cada hermano un arma, Zeus y sus hermanos lograron la victoria, condenando a Crono y los Titanes a prisión en el Tártaro, el centro de la Tierra. De esta manera se aseguraron el control sobre la Tierra, que quedó dividida en tres reinos: la trinidad consistía en el Cielo para Zeus, el océano para Poseidón, y el inframundo para Hades, quien custodia que los titanes no salgan de Tártaro. Zeus sufrió la misma preocupación y, después de que fuera profetizado que su primera esposa Metis daría a luz un dios «más grande que él», se la tragó. Sin embargo Metis ya estaba encinta de Atenea y esto lo entristeció hasta que esta brotó de su cabeza, adulta y vestida para la guerra. Este «renacimiento» de Atenea fue usado como excusa para explicar por qué no fue derrocado por la siguiente generación de dioses, al tiempo que explica su presencia. Es probable que los cambios culturales ya en progreso absorbieran el arraigado culto local de Atenea en Atenas dentro del cambiante panteón olímpico sin conflicto porque no podía ser derrocado, dado que tanto él, como sus hermanos e sus hijos, lucharon en conjunto. El pensamiento griego antiguo sobre poesía consideraba la teogonía como el género poético prototípico —el mythos prototípico— y le atribuía poderes casi mágicos. Orfeo, el poeta arquetípico, era también el arquetipo de cantante de teogonías, que usaba para calmar mares y tormentas en las Argonáuticas de Apolonio, y para conmover los pétreos corazones de los dioses del inframundo en su descenso al Hades. Cuando Hermes inventa la lira en el Himno homérico a Hermes, lo primero que hace es cantar el nacimiento de los dioses. La Teogonía de Hesíodo no es solo el relato sobre los dioses conservado más completo, sino también el relato conservado más completo de la función arcaica de los poetas, con su larga invocación preliminar a las Musas. La teogonía fue también el tema de muchos poemas hoy perdidos, incluidos los atribuidos a Orfeo, Museo, Epiménides, Abaris y otros legendarios videntes, que se usaban en rituales privados de purificación y en ritos mistéricos. Hay indicios de que Platón estaba familiarizado con alguna versión de la teogonía órfica. Sin embargo, se esperaba silencio sobre estos ritos y creencias religiosas, y que los miembros de la secta no hablasen sobre su naturaleza mientras creyesen en ellos. Después de que dejaran de ser creencias religiosas, pocos sabían sobre estos ritos y rituales. A menudo existieron alusiones, sin embargo, a aspectos que eran bastante públicos. Existieron imágenes sobre cerámicas y obras religiosas que fueron interpretados o más probablemente malinterpretados en muchos mitos y leyendas diferentes. Unos pocos fragmentos de estas obras se conservan en citas de filósofos neoplatónicos y fragmentos de papiro recientemente desenterrados. Uno de estos fragmentos, el papiro de Derveni, demuestra actualmente que al menos en el siglo V a. C. existía un poema teogónico-cosmogónico de Orfeo. Este poema intentaba superar a la Teogonía de Hesíodo y la genealogía de los dioses se ampliaba con Nix (la Noche) como un comienzo definitivo antes de Urano, Crono y Zeus.​ La Noche y la Oscuridad podían equipararse al Caos. Los primeros cosmólogos filosóficos reaccionaron contra, o a veces se basaron en, las concepciones míticas populares que habían existido en el mundo griego por algún tiempo. Algunas de estas concepciones populares pueden ser deducidas de la poesía de Homero y Hesíodo. En Homero, la Tierra era vista como un disco plano flotando en el río de Océano y dominado por un cielo semiesférico con sol, luna y estrellas. El Sol (Helios) cruzaba los cielos como auriga y navegaba alrededor de la Tierra en una copa dorada por la noche. Podían dirigirse oraciones y prestar juramentos por el sol, la tierra, el cielo, los ríos y los vientos. Las fisuras naturales se consideraban popularmente entradas a la morada subterránea de Hades, hogar de los muertos. El panteón griego Según la mitología clásica, tras el derrocamiento de los Titanes el nuevo panteón de dioses y diosas fue confirmado. Entre los principales dioses griegos estaban los olímpicos, residiendo sobre el Olimpo bajo la égida de Zeus. Entre los más importantes, además de Zeus, figuran Poseidón, Hades, Apolo, Atenea, Artemisa, Afrodita, Ares, Dioniso, Hestia, Hermes, Hefesto y Hera. Cuando se aludía a estos dioses en la poesía, la oración o los cultos, se hacía mediante una combinación de su nombre y epítetos, que los identificaban por estas distinciones del resto de sus propias manifestaciones. Alternativamente el epíteto puede identificar un aspecto particular o local del dios. La mayoría de los dioses están relacionados con aspectos humanos y específicos de la vida (se incluyen mayormente el zodiaco occidental). Por ejemplo, Afrodita era la diosa del amor y la belleza, mientras Ares era el dios de la guerra, Hades el de los muertos y Atenea la diosa de la sabiduría y la estrategia. ​ Algunas deidades como Apolo (dios de la música) y Dioniso (dios del vino), revelaban personalidades más complejas y funciones varias, mientras Hestia significa literalmente ‘hogar’. Concilio de los dioses (Rafael) Aparte de estos, los griegos adoraban a diversos dioses, considerados secundarios. Las musas de Apolo, vinculadas con el conocimiento y las bellas artes. El semidiós rústico Pan, las ninfas, náyades (que moraban en las fuentes), dríades (en los árboles) y nereidas (en el mar), oceánidas, sátiros y otros. Además, había poderes oscuros del inframundo, como las Erinias (o Furias), que se decía que perseguían a los culpables de crímenes contra los parientes.​ Para honrar al antiguo panteón griego, los poetas compusieron los himnos homéricos (un conjunto de 33 canciones). Gregory Nagy considera a «los más extensos himnos homéricos como simples preludios (comparados con la Teogonía), cada uno de los cuales invoca a un dios». En la amplia variedad de mitos y leyendas que forman la mitología griega, las deidades que eran nativas de los pueblos griegos se describían como esencialmente humanas pero con cuerpos ideales. Según Walter Burkert la característica definitoria del antropomorfismo griego es que «los dioses griegos son personas, no abstracciones, ideas o conceptos».30​ Con independencia de sus formas esenciales, los antiguos dioses griegos tienen muchas habilidades fantásticas, siendo la más importante ser inmunes a las enfermedades y poder resultar heridos solo bajo circunstancias altamente inusuales. Los griegos consideraban la inmortalidad como característica distintiva de los dioses; inmortalidad que, al igual que su eterna juventud, era asegurada mediante el constante uso de néctar y ambrosía, que renovaba la sangre divina en sus venas. Cada dios desciende de su propia genealogía, persigue intereses diferentes, tiene una cierta área de su especialidad y está guiado por una personalidad única; sin embargo, estas descripciones emanan de una multitud de variantes locales arcaicas, que no siempre coinciden entre ellas. Los templos más impresionantes tendían a estar dedicados a un número limitado de dioses, que fueron el centro de grandes cultos panhelénicos. Era sin embargo común que muchas regiones y poblaciones dedicasen sus propios cultos a dioses menores. Muchas ciudades también honraban a los dioses más conocidos con ritos locales característicos y les asociaban extraños mitos desconocidos en los demás lugares. Durante la era heroica, el culto a los héroes (o semidioses) complementó a la de los dioses. La era de los dioses y los mortales Descendencia de Zeus con diosas y mortales Uniendo la edad en la que los dioses vivían solos y la edad en la que la interferencia divina en los asuntos humanos era limitada había una edad de transición en la que los dioses y los mortales se mezclaban libremente. Fueron estos los primeros días del mundo, cuando los grupos se mezclaban más libremente de lo que lo harían luego. La mayoría de estas historias fueron luego narradas por Ovidio en Las metamorfosis y se dividen a menudo en dos grupos temáticos: historias de amor e historias de castigo. Las historias de amor solían incluir el incesto, la seducción o violación de una mujer mortal por parte de un dios, resultando en una descendencia heroica. Estas historias sugieren generalmente que las relaciones entre dioses y mortales son algo a evitar, incluso las relaciones consentidas raramente tienen finales felices.​ En unos pocos casos, una divinidad femenina se empareja con un hombre mortal, como en el Himno homérico a Afrodita, donde la diosa yace con Anquises concibiendo a Eneas. El segundo tipo de historias (las de castigo) trata de la apropiación o invención de algún artefacto cultural importante, como cuando Prometeo roba el fuego a los dioses, cuando este o Licaón inventa el sacrificio, cuando Tántalo roba néctar y ambrosía de la mesa de Zeus y los da a sus propios súbditos, revelándoles los secretos de los dioses, cuando Deméter enseña la agricultura y los Misterios a Triptólemo, o cuando Marsias inventa el aulos y se enfrenta en un concurso musical con Apolo. Ian Morris considera las aventuras de Prometeo «un punto entre la historia de los dioses y la del hombre».  Un fragmento de papiro anónimo, datado en el siglo III a. C., retrata vívidamente el castigo de Dioniso al rey de Tracia, Licurgo, cuyo reconocimiento del nuevo dios llegó demasiado tarde, ocasionando horribles castigos que se extendieron hasta la otra vida.​ La historia de la llegada de Dioniso para establecer su culto en Tracia fue también el tema de una trilogía esquiliana.​ En otra tragedia, Las bacantes de Eurípides, el rey de Tebas, Penteo, es castigado por Dioniso por haber sido irrespetuoso con él y espiado a las Ménades, sus adoradoras. En otra historia, basada en un antiguo tema folclórico  y reflejando otro tema parecido, Deméter estaba buscando a su hija Perséfone tras haber tomado la forma de una anciana llamada Doso y recibió la hospitalaria bienvenida de Céleo, el rey de Eleusis en Ática. Como regalo para Céleo por su hospitalidad, Deméter planeó hacer inmortal a su hijo Demofonte, pero no pudo completar el ritual porque su madre Metanira la sorprendió poniendo al niño en el fuego y chilló asustada, lo que enfureció a Deméter, quien lamentó que los estúpidos mortales no entendiesen el ritual. La era heroica La época en la que vivieron los héroes se conoce como edad heroica.​ La poesía épica y genealógica creó ciclos de historias agrupadas en torno a héroes o sucesos particulares y estableció las relaciones familiares entre los héroes de las diferentes historias, organizando así las historias en secuencia. Según Ken Dowden «hay incluso un efecto saga: podemos seguir los destinos de algunas familias en generaciones sucesivas».​ Tras la aparición del culto heroico, los dioses y los héroes constituyen la esfera sacra y son invocados juntos en los juramentos, dirigiéndoseles oraciones.​ En contraste con la edad de los dioses, durante la heroica la relación de héroes carece de forma fija y definitiva; ya no nacen grandes dioses, pero siempre pueden surgir nuevos dioses del ejército de los muertos. Otra importante diferencia entre el culto a los héroes y a los dioses es que el héroe se convierte en el centro de la identidad del grupo local Los sucesos monumentales de Heracles se consideran el comienzo de la edad de los héroes. También se adscriben a ella tres grandes sucesos: la expedición argonáutica y las guerras de Tebas y Troya. Heracles, Perseo Algunos investigadores creen​ que tras la complicada mitología de Heracles probablemente hubo un hombre real, quizás un cacique-vasallo del reino de Argos. Otros sugieren que la historia de Heracles es una alegoría del paso anual del sol por las doce constelaciones del zodiaco.​ Y otros señalan mitos anteriores de otras culturas, mostrando la historia de Heracles como una adaptación local de mitos heroicos ya bien asentados. Tradicionalmente Heracles era el hijo de Zeus y Alcmena, nieta de Perseo.  Sus fantásticas hazañas en solitario, con sus muchos temas folclóricos, proporcionaron mucho material a las leyendas populares. Es retratado como un sacrificador, mencionado como fundador de los altares e imaginado como un comensal voraz, papel este en el que aparece en las comedias, mientras su lamentable final proporcionó mucho material para las tragedias: Heracles es considerada por Thalia Papadopoulou «una obra de gran importancia para el examen de otros dramas euripideos». En el arte y la literatura Heracles era representado como un hombre enormemente fuerte de altura moderada, siendo su arma característica el arco pero también frecuentemente la clava. Las vasijas pintadas demuestran la popularidad inigualable de Heracles, apareciendo su lucha con el león muchos cientos de veces. Heracles también entró en la mitología y el culto etruscos y romanos, y la exclamación mehercule se hizo tan familiar a los romanos como Herakleis lo fue para los griegos.​ En Italia fue adorado como un dios de los mercaderes y el comercio, si bien otros también le rezaban por sus dones característicos de buena suerte y rescate del peligro. Heracles logró el más alto prestigio social mediante su puesto de ancestro oficial de los reyes dorios. Esto sirvió probablemente como legitimación para las migraciones dorias al Peloponeso. Hilo, el héroe epónimo de una tribu doria, se convirtió en un Heráclida, nombre que recibían los numerosos descendientes de Heracles, entre los que se contaban Macaria, Lamos, Manto, Bianor, Tlepólemo y Télefo. Estos Heráclidas conquistaron los reinos peloponesos de Micenas, Esparta y Argos, reclamando según la leyenda el derecho a gobernarlos debido a su ascendencia. Su ascenso al poder se denomina frecuentemente «invasión doria». Los reyes lidios y más tarde los macedonios, como gobernantes del mismo rango, también pasaron a ser Heráclidas. Otros miembros de la primera generación de héroes, como Perseo, Deucalión y Belerofonte, tienen muchos rasgos en común con Heracles. Como él, sus hazañas son en solitario, con tintes fantásticos y metafóricos, puesto que enfrentaron y mataron a monstruos como Quimera y Medusa. Esta última tenía la habilidad de petrificar a sus enemigos con la mirada, por lo que cada dios proveyó a Perseo de un elemento particular para derrotarla. Enviar a un héroe a una muerte segura es también un tema frecuente en esta primera tradición heroica, como en los casos de Perseo y Belerofonte. Los argonautas. Jasón, Teseo, Minotauro La única épica helenística conservada, las Argonáuticas de Apolonio de Rodas (poeta épico, investigador y director de la Biblioteca de Alejandría) narra el mito del viaje de Jasón y los Argonautas para recuperar el vellocino de oro de la mítica tierra de Cólquida. En las Argonáuticas Jasón es empujado a su búsqueda por el rey Pelias, quien recibe una profecía sobre un hombre con una sandalia que sería su némesis. Jasón pierde una sandalia en un río, llegando a la corte de Pelias e iniciando así la épica. Casi todos los miembros de la siguiente generación de héroes, además de Heracles, fueron con Jasón en el Argo para buscar el vellocino de oro. Esta generación también incluía a Teseo, que fue a Creta a matar al Minotauro, a la heroína Atalanta y a Meleagro, que una vez tuvo un ciclo épico propio que rivalizaba con la Ilíada y la Odisea. Píndaro, Apolonio y Apolodoro se esforzaron en dar listas completas de los Argonautas. Aunque Apolonio escribió su poema en el siglo III a. C., la composición de la historia de los Argonautas es anterior a la Odisea, que muestra familiaridad con las hazañas de Jasón (las andanzas de Odiseo pueden haber estado parcialmente basadas en ellas).50​51​ En épocas antiguas la expedición se consideraba un hecho histórico, un incidente en la apertura del mar Negro al comercio y la colonización griegas.​ También fue extremadamente popular, constituyendo un ciclo al que se adjuntaron muchas leyendas locales. En particular, la historia de Medea cautivó la imaginación de los poetas trágicos. Ciclo de Tebas. Edipo, Cadmo, Atreo Entre el Argo y la Guerra de Troya hubo una generación conocida principalmente por sus horrendos crímenes. Estos incluyen los hechos de Atreo y Tiestes en Argos. Tras el mito de la casa de Atreo (una de las dos principales dinastías heroicas junto con la casa de Lábdaco) está el problema de la devolución de poder y la forma de ascensión al trono. Los gemelos Atreo y Tiestes con sus descendientes jugaron el papel protagonista en la tragedia de la devolución de poder en Micenas. El ciclo tebano trata de los sucesos relacionados especialmente con Cadmo, el fundador de la ciudad, y posteriormente con los hechos de Layo y Edipo en Tebas, una serie de historias que llevaron al saqueo final de la ciudad a manos de Los siete contra Tebas y los Epígonos. (No se sabe si figuraban en la épica original.) En lo referente a Edipo, los relatos épicos antiguos parecen dejarle seguir gobernando en Tebas tras la revelación de que Yocasta era su madre, y desposando luego a una segunda esposa que se convirtió en madre de sus hijos, lo que resulta muy diferente a la historia que conocemos por las tragedias (por ejemplo, el Edipo rey de Sófocles) y los relatos mitológicos posteriores. La Guerra de Troya. Aquiles, Paris, Helena y las Amazonas La mitología griega culmina en la Guerra de Troya, la lucha entre los griegos (aqueos) y los troyanos, incluyendo sus causas y consecuencias. En las obras de Homero las principales historias ya han tomado forma y sustancia, y los temas individuales fueron elaborados más tarde, especialmente en los dramas griegos. La Guerra de Troya atrajo también gran interés en la cultura romana debido a la historia del héroe troyano Eneas, cuyo viaje desde Troya llevó a la fundación de la ciudad que un día se convertiría en Roma, recogida por Virgilio en la Eneida (cuyo Libro II contiene el relato más conocido del saqueo de Troya).​ Finalmente hay dos pseudo-crónicas escritas en latín que pasaron bajo los nombre de Dictis Cretense y Dares Frigio. El ciclo de la Guerra de Troya, una colección de poemas épicos, comienza con los sucesos que desencadenaron la guerra: Eris y la manzana dorada ‘para la más bella’ (kallisti), el juicio de Paris, el rapto de Helena y el sacrificio de Ifigenia en Áulide. Para rescatar a Helena, los griegos organizaron una gran expedición bajo el mando del hermano de Menelao, Agamenón, rey de Argos o Micenas, pero los troyanos se negaron a liberarla. La Ilíada, que se desarrolla en el décimo año de la guerra, cuenta la disputa de Agamenón con Aquiles, que era el mejor guerrero griego, y las consiguientes muertes en batalla del amigo de Aquiles, Patroclo, y del hijo mayor de Príamo, Héctor. Tras la muerte de este se unieron a los troyanos dos exóticos aliados: Pentesilea, reina de las Amazonas, y Memnón, rey de los etíopes e hijo de la diosa de la aurora Eos. ​ Aquiles mató a ambos, pero Paris logró entonces matarlo con una flecha en el talón, la única parte de su cuerpo vulnerable a las armas humanas. Antes de que pudieran tomar Troya, los griegos tuvieron que robar de la ciudadela la imagen de madera de Palas Atenea (el Paladio). Finalmente, con la ayuda de Atenea construyeron el caballo de Troya. A pesar de las advertencias de la hija de Príamo, Casandra, los troyanos fueron convencidos por Sinón, un griego que había fingido su deserción, para llevar el caballo dentro de las murallas de Troya como ofrenda para Atenea. El sacerdote Laocoonte, que intentó destruir el caballo, fue muerto por serpientes marinas.  Al anochecer la flota griega regresó y los guerreros del caballo abrieron las puertas de la ciudad. En el completo saqueo que siguió, Príamo y sus restantes hijos fueron asesinados, pasando las mujeres troyanas a ser esclavas en varias ciudades de Grecia. Los aventurados viajes de regreso de los líderes griegos (incluidos los vagabundeos de Odiseo y Eneas, y el asesinato de Agamenón) fueron narrados en dos épicas, los Regresos (Nostoi, hoy perdida) y la Odisea de Homero.​ El ciclo troyano también incluye las aventuras de los hijos de la generación troyana (por ejemplo Orestes y Telémaco). El ciclo troyano proporcionó una variedad de temas y se convirtió en una fuente principal de inspiración para los antiguos artistas griegos (por ejemplo, las metopas del Partenón representando el saqueo de Troya). Esta preferencia artística por los temas procedentes del ciclo troyano indica su importancia para la antigua civilización griega. ​ El mismo ciclo mitológico también inspiró una serie de obras literarias europeas posteriores. Por ejemplo, los escritores europeos medievales troyanos, desconocedores de la obra de Homero, hallaron en la leyenda de Troya una rica fuente de historias heroicas y románticas y un marco adecuado en el que encajar sus propios ideales cortesanos y caballerescos. Autores del siglo XII, como Benoît de Sainte-Maure (Poema de Troya, 1154-60) y José Iscano (De bello troiano, 1183) describen la guerra mientras reescriben la versión estándar que encontraron en Dictis y Dares, siguiendo así el consejo de Horacio y el ejemplo de Virgilio: reescribir un poema de Troya en lugar de contar algo completamente nuevo. Concepciones griegas y romanas de los mitos La mitología griega ha cambiado con el tiempo para acomodar la evolución de su propia cultura, de la que la mitología es un índice, tanto expresamente como en sus asunciones implícitas. En las formas literarias conservadas de la mitología griega, como se hallan al final de los cambios progresivos, es inherentemente política. La mitología estaba en el corazón de la vida cotidiana en la antigua Grecia. Los griegos consideraban la mitología una parte de su historia. Usaban los mitos para explicar fenómenos naturales, diferencias culturales, enemistades y amistades tradicionales. Era una fuente de orgullo ser capaz de seguir la ascendencia de los propios dirigentes hasta un héroe mitológico o un dios. Pocos dudaban de la base real del relato de la Guerra de Troya en la Ilíada y la Odisea. Según Victor Davis Hanson y John Heath el conocimiento profundo de la épica homérica era considerado por los griegos la base de su culturización. Homero era la «educación de Grecia» (Ἑλλάδος παίδευσις) y su poesía «el Libro».

Filosofía y mitología Tras el auge de la filosofía, la historia, la prosa y el racionalismo a finales del siglo V a. C. el destino de los mitos se volvió incierto y las genealogías mitológicas dieron lugar a una concepción de la historia que intentó excluir lo supernatural (tales como la historia tucididiana).61​ Mientras los poetas y dramaturgos estaban reelaborando los mitos, los historiadores y filósofos griegos estaban empezando a criticarlos. Unos pocos filósofos radicales como Jenófanes de Colofón estaban ya comenzando a etiquetar las historias de los poetas como mentiras blasfemas en el siglo VI a. C.: Jenófanes se había quejado de que Homero y Hesíodo atribuyesen a los dioses «todo lo que es vergonzoso y desgraciado entre los hombres: el robo, la comisión de adulterios y el engaño mutuo».  Esta línea de pensamiento encontró su expresión más dramática en La República y las Leyes de Platón, quien creó sus propios mitos alegóricos (como el de Er en La República) atacando los relatos tradicionales de los engaños, robos y adulterios divinos como inmorales y oponiéndose a su papel central en la literatura.6​ La crítica de Platón fue el primer desafío serio a la tradición mitológica homérica,​ refiriéndose a los mitos como «parloteo de mujeres viejas».  Por su parte Aristóteles criticó el enfoque filosófico presocrático cuasi-mitológico y subrayó que «Hesíodo y los escritores teológicos estaban preocupados sólo por que les parecía plausible y no tenían respeto por nosotros [...] Pero no merece la pena tomar en serio a escritores que alardean en el estilo mitológico; respecto a aquellos que proceden a demostrar sus afirmaciones debemos reexaminarlos». Sin embargo, ni siquiera Platón logró destetar a su sociedad de la influencia de los mitos: su propia caracterización de Sócrates está basada en los patrones tradicionales homéricos y trágicos, usados por el filósofo para alabar la recta vida de su maestro: Quizá alguno de vosotros, en su interior, me esté recriminando:  «¿No te avergüenza, Sócrates, verte metido en estos líos a causa de tu ocupación, que te está llevando al extremo de hacer peligrar tu propia vida?» A éstos les respondería, y muy convencido por cierto:  «Te equivocas completamente, amigo mío; un hombre con un mínimo de valentía no debe estar preocupado por esos posibles riesgos de muerte, sino que debe considerar sólo la honradez de sus acciones, si son fruto de un hombre justo o injusto. Pues, según tu razonamiento, habrían sido vidas indignas las de aquellos semidioses que murieron en Troya, sobre todo el hijo de la diosa Tetis, para quien contaba tan poco la muerte, si había que vivir vergonzosamente; éste despreciaba tanto los peligros que, en su ardiente deseo de matar a Héctor para vengar la muerte de su amigo Patroclo, no hizo caso a su madre, la diosa, cuando le dijo:  “Hijo mío, si vengas la muerte de tu compañero Patroclo y matas a Héctor, tú mismo morirás, pues tu destino está unido al suyo”.  Al contrario, tuvo a poco la muerte y el peligro y, temiendo mucho más el vivir cobardemente que el morir por vengar a un amigo, replicó:  “Prefiero morir aquí mismo, después de haber castigado al asesino, que seguir vivo, objeto de burlas y desprecios, siendo carga inútil de la tierra, arrastrándome junto a las cóncavas naves”.  ¿Se preocupó, pues, de los peligros y de la muerte?» Hanson y Heath estiman que el rechazo de Platón de la tradición homérica no fue recibido favorablemente por la base de la civilización griega.60​ Los viejos mitos se mantuvieron vivos en cultos locales y siguieron influyendo en la poesía y constituyendo el tema principal de la pintura y la escultura. Más deportivamente, el escritor de tragedias del siglo V a. C., Eurípides, jugó frecuentemente con las viejas tradiciones, burlándose de ellas e infundiendo notas de duda a través de la voz de sus personajes, si bien los temas de sus obras fueron tomados, sin excepción, de los mitos.  Muchas de estas obras fueron escritas en respuesta a la versión de un predecesor del mismo o parecido mito. Eurípides impugna principalmente los mitos sobre los dioses y comienza su crítica con una objeción parecida a una previamente expresada por Jenócrates: los dioses, como se representaban tradicionalmente, son demasiado insensiblemente antropomórficos.

Racionalismo helenístico y romano Cicerón se veía como el defensor del orden establecido, a pesar de su escepticismo personal respecto a los mitos y su inclinación hacia concepciones más filosóficas de la divinidad. Durante el período helenístico, la mitología adquirió el prestigio de conocimiento elitista que señalaba a sus poseedores como pertenecientes a cierta clase. Al mismo tiempo, el giro escéptico de la edad clásica se hizo incluso más pronunciado. El mitógrafo griego Evémero fundó la tradición de buscar una base histórica real para los seres y sucesos mitológicos.​ Aunque su obra original (Escrituras sagradas) se ha perdido, se sabe mucho de ella por lo que registraron Diodoro Sículo y Lactancio.​ Las hermenéuticas racionalizadoras de la mitología se hicieron aún más populares bajo el Imperio romano, gracias a las teorías fisicalistas de la filosofía estoica y epicúrea. Los estoicos presentaban explicaciones de los dioses y los héroes como fenómenos físicos, mientras los evemeristas los racionalizaban como personajes históricos. Al mismo tiempo, los estoicos y los neoplatónicos promovían los significados morales de la tradición mitológica, basados a menudo en las etimologías griegas. ​ Mediante su mensaje epicúreo, Lucrecio había buscado expulsar los temores supersticiosos de las mentes de sus conciudadanos.​ Livio también fue escéptico respecto a la tradición mitológica y afirmaba que no intentaba enjuiciar tales leyendas (fabulae). ​El desafío para los romanos con un fuerte sentido apologético de la tradición religiosa era defender esa tradición mientras concedían que a menudo era un caldo de cultivo para la superstición. El anticuario Varrón, que consideraba la religión una institución humana de gran importancia para la preservación del bien en la sociedad, dedicó rigurosos estudios a los orígenes de los cultos religiosos. En su Antiquitates Rerum Divinarum (que no se conserva, aunque La ciudad de Dios de Agustín señala su enfoque general) Varrón argumenta que mientras el hombre supersticioso teme a los dioses, la auténtica persona religiosa los venera como a padres.68​ En su obra distinguía tres tipos de dioses: Dioses de la naturaleza: personificaciones de fenómenos tales como la lluvia y el fuego. Dioses de los poetas: inventados por bardos sin escrúpulos para incitar las pasiones. Dioses de la ciudad: inventados por sabios legisladores para tranquilizar e iluminar al pueblo. El académico romano Cayo Aurelio Cota ridiculizó tanto la aceptación literal de los mitos como la alegórica, declarando rotundamente que no tenían lugar en la filosofía.65​ Cicerón desdeñaba generalmente los mitos, pero —como Varrón— hacía énfasis en su apoyo a la religión estatal y sus instituciones. Es difícil saber cuán bajo se extendía este racionalismo en la escala social. ​ Cicerón afirma que nadie (ni siquiera las viejas y los niños) es tan tonto como para creer en los terrores del Hades o la existencia de Escila, los centauros u otras criaturas compuestas, pero por otra parte el orador se queja el resto del tiempo del carácter supersticioso y crédulo de la gente. De natura deorum es el resumen más exhaustivo de Cicerón de esta línea de pensamiento. Tendencias sincréticas En la Antigua Roma apareció una nueva mitología romana gracias a la sincretización de numerosos dioses griegos y de otras naciones. Esto ocurrió gracias a que los romanos tenían poca mitología propia y la herencia de la tradición mitológica griega provocó que los principales dioses romanos adoptasen rasgos de sus equivalentes griegos.  Los dioses Zeus y Júpiter son un ejemplo de este solapamiento mitológico. Además de la combinación de dos tradiciones mitológicas, la relación de los romanos con religiones orientales llevó a más sincretizaciones. ​ Por ejemplo, el culto del Sol fue introducido en Roma tras las exitosas campañas de Aureliano en Siria. Las divinidades asiáticas Mitra (es decir, el Sol) y Baal fueron combinadas con Apolo y Helios en un solo Sol Invictus, con ritos conglomerados y atributos compuestos. ​ Apolo podía ser cada vez más identificado en la religión con Helios o incluso con Dioniso, pero los textos recapitulando sus mitos rara vez reflejaban estas evoluciones. La mitología literaria tradicional estaba cada vez más disociada de las prácticas religiosas reales. La colección de himnos órficos y las Saturnales de Macrobio, conservadas desde el siglo II, también están influidas por las teorías racionalistas y las tendencias sincréticas. Los himnos órficos son un conjunto de composiciones poéticas preclásicas, atribuidas a Orfeo, a su vez objeto de un renombrado mito. En realidad, estos poemas fueron probablemente compuestos por varios poetas diferentes, y contienen un rico conjunto de indicios sobre la mitología prehistórica europea. La intención declarada de la Saturnalia es transmitir la cultura helénica que había obtenido de sus lecturas, incluso aunque mucho de su tratamiento de los dioses está contaminado por la mitología y teología egipcia y norteafricana (que también afectan la interpretación de Virgilio). En la Saturnalia reaparecen los comentarios mitográficos influenciados por los evemeristas, estoicos y neoplatónicos.

Interpretaciones modernas La génesis de la moderna comprensión de la mitología griega está considerada por algunos investigadores en una doble reacción de finales del siglo XVIII contra «la tradicional actitud de animosidad cristiana», en la que la reinterpretación cristiana de los mitos como una «mentira» o fábula se había conservado.​ En Alemania, sobre 1795, hubo un creciente interés por Homero y la mitología griega. En Gotinga Johann Matthias Gesner comenzó a revivir los estudios griegos, mientras su sucesor, Christian Gottlob Heyne, trabajó con Johann Joachim Winckelmann y sentó las bases para la investigación mitológica tanto en Alemania como en los demás lugares. Enfoques comparativo y psicoanalítico El desarrollo de la filología comparativa en el siglo XIX, junto con los descubrimientos etnológicos del siglo XX, fundó la ciencia de la mitología. Desde el Romanticismo todo el estudio de los mitos ha sido comparativo. Wilhelm Mannhardt, Sir James Frazer y Stith Thompson emplearon el enfoque comparativo para recolectar y clasificar los temas del folclore y la mitología.  En 1871 Edward Burnett Tylor publicó su Primitive Culture, en el que aplicó el método comparativo e intentó explicar el origen y evolución de la religión. El procedimiento de Tylor de agrupar el material cultural, ritual y mítico de culturas ampliamente separadas influyó tanto en Carl Jung como en Joseph Campbell. Max Müller aplicó la nueva ciencia de la mitología comparada al estudio de los mitos, en los que detectó los restos distorsionados del culto a la naturaleza ario. Bronisław Malinowski enfatizó las formas en las que los mitos cumplían funciones sociales comunes. Claude Lévi-Strauss y otros estructuralistas han comparado las relaciones formales y patrones en mitos de todo el mundo. Sigmund Freud presentó una concepción transhistórica y biológica del hombre y una visión del mito como expresión de ideas reprimidas. La interpretación de los sueños es la base de la interpretación freudiana de los mitos y su concepto de los sueños reconoce la importancia de las relaciones contextuales para la interpretación de cualquier elemento individual de un sueño. Esta sugerencia encontraría un importante punto de acercamiento entre las visiones estructuralista y psicoanalista de los mitos en el pensamiento de Freud. Carl Jung extendió el enfoque transhistórico y psicológico con su teoría del «inconsciente colectivo» y los arquetipos (patrones «arcaicos» heredados), a menudo codificados en los mitos, que surgen de ella.​  Según Jung, «los elementos estructurales que forman los mitos deben ser presentados en la psique inconsciente». ​ Comparando la metodología de Jung con la teoría de Joseph Campbell, Robert A. Segal concluye que «para interpretar un mito Campbell simplemente identifica los arquetipos en él. Una interpretación de la Odisea, por ejemplo, mostraría cómo la vida de Odiseo se ajusta a un patrón heroico. Jung, por el contrario, considera la identificación de arquetipos meramente el primer paso en la interpretación de un mito».  Károly Kerényi, uno de los fundadores de los estudios modernos de la mitología griega, abandonó sus primeros puntos de vista sobre los mitos para aplicar las teorías de arquetipos de Jung a los mitos griegos,​ como la reinterpretación de Aquiles y Patroclo.

Teorías sobre sus orígenes Hay varias teorías modernas sobre los orígenes de la mitología griega. Según la teoría escritural, todas las leyendas mitológicas proceden de relatos de los textos sagrados, aunque los hechos reales han sufrido modificaciones. Según la teoría histórica todas las personas mencionadas en la mitología fueron una vez seres humanos reales y las leyendas sobre ellas son adiciones de épocas posteriores. Así, se supone que la historia de Eolo surgió del hecho de que este era el gobernante de algunas islas del mar Tirreno.  La teoría alegórica supone que todos los mitos antiguos eran alegóricos y simbólicos. Mientras, la teoría física se adhiere a la idea de que los elementos de aire, fuego y agua fueron originalmente objetos de adoración religiosa, por lo que las principales deidades eran personificaciones de estos poderes de la naturaleza.  Max Müller intentó comprender una forma religiosa protoindoeuropea determinando su manifestación «original».  En 1891, afirmó que «el descubrimiento más importante que se ha hecho en el siglo XIX respecto a la historia antigua de la humanidad [...] fue esta simple ecuación: Dyeus-pitar sánscrito=Zeus griego=Júpiter latino=Tyr nórdico», aunque el equivalente de Zeus en la religión vikinga es Thor u Odín, generalmente suele sincretizarse.  En otros casos, los cercanos paralelismos en el carácter y la función sugieren una herencia común, aunque la ausencia de evidencia lingüística haga difícil probarla, como en la comparación entre Urano y el Varuna sánscrito o las Moiras y las Nornas. Por otra parte, la arqueología y la mitografía han revelado que los griegos fueron inspirados por algunas civilizaciones de Asia Menor y Oriente Próximo. Adonis parece ser el equivalente griego —más claramente en los cultos que en los mitos— de un «dios moribundo» de Oriente Próximo. Cibeles tiene sus raíces en la cultura anatolia mientras gran parte de la iconografía de Afrodita surge de las diosas semíticas. Hay también posibles paralelismos entre las generaciones divinas más antiguas (Caos y sus hijos) y Tiamat en el Enûma Elish.  Según Meyer Reinhold, «los conceptos teogónicos de Oriente Próximo, incluyendo la sucesión divina mediante la violencia y los conflictos generacionales por el poder, hallaron su camino [...] a la mitología griega» Además de los orígenes indoeuropeos y de Oriente Próximo, algunos investigadores han especulado sobre las deudas de la mitología griega con las sociedades prehelénicas: Creta, Micenas, Pilos, Tebas y Orcómeno. Los historiadores de la religión estaban fascinados por varias configuraciones de mitos aparentemente antiguas relacionadas con Creta (el dios como toro, Zeus y Europa, Pasífae que yace con el toro y da a luz al Minotauro, etcétera).  El profesor Martin P. Nilsson concluyó que todos los grandes mitos griegos clásicos estaban atados a los centros micénicos y anclados en épocas prehistóricas.​ Sin embargo, de acuerdo con Burkert la iconografía del periodo del palacio cretense prácticamente no ha dado confirmación alguna a estas teorías.

Biblioteca Personal.

Tengo un libro en mi colección privada .- 

continuación

Itsukushima Shrine.

LACAS DE ANTIGUOS NOMBRES DE CALLES EN COMUNA DE  SANTIAGO.

 

12 FEBRERO 2014  

Alameda de las Delicias (Ahora Av. Libertador Bernardo O’higgins) 

Cause natural del río Mapocho, que fue utilizado como basurero en la colonia. También llamado “La Cañada de San Francisco”. Bernardo O’Higgins ordena la remodelación de La Cañada y su conversión en la Alameda de Las Delicias. Nada nuevo que agregar, salvo que hay más plátanos orientales que álamos actualmente.

Avenida de la Capital (Ahora Av. España) 

Hasta 1860, el actual Barrio Dieciocho estaba formado por extensas quintas donde prácticamente no se habían abierto calles ni veredas, y fue gracias a la iniciativa de los vecinos, algunas instituciones eclesiásticas, y a la intervención del Estado que comenzó su rápida urbanización. Una de las quintas más renuentes a la expansión urbana de esa época fueron la de Henry Meiggs, el aventurero americano y magnate del ferrocarril, quien lotea su quinta ubicada en la Alameda con República, en el mes de enero de 1873; y realiza un loteo con hermosos sitios de alto costo y cede el terreno para la formación de las dos avenidas más importantes del barrio: la avenida República y la avenida de la Capital (que luego se llamaría España). Posteriormente, innovaciones urbanas como la transformación del Campo de Marte en el Parque Cousiño en 1873, la inauguración del Club Hípico, la construcción de la Escuela Militar, y el levantamiento de la Iglesia de San Ignacio durante la misma década, fomentaron la llegada al barrio de numerosas familias de clase alta. El nuevo sector urbano quedó delimitado entre Alameda de las Delicias por el norte, Camino de Cintura (hoy Av. Blanco) por el sur, San Ignacio por el oriente y la Avenida de la Capital por el poniente.

 

Calle de Bretón (Ahora Santa Lucía) 

Un francés llamado Reinaldo Le Breton decide instalarse en las faldas del Santa Lucía buscando aire puro para su esposa con problemas respiratorios. Duró dos años ahí hasta que el rey Carlos III de España ordena que los extranjeros deben irse del país. Bretón arma una milicia con forasteros para ir a apalear indios rebeldes a nombre del rey para así no irse de Chile.  Apaleo tan bien que cuando murió le honraron con el nombre de la calle hasta que Benjamín Vicuña Mackenna hermosea el cerro y le cambia el nombre a la calle al actual Santa Lucía.

Calle de Duarte (Ahora Lord Cochrane) 

En la propiedad de Don Gregorio de Ugarte y Avaria se abrió en los comienzos del siglo XVIII la calle de Ugarte. La mala pronunciación popular lo convirtió en Bugarte, primero, y Duarte, después. Las heroicas acciones navales de Thomas Cochrane en Perú y el sur de Chile (¡y hasta México!) contra los españoles (También fue importante en Brasil y Grecia tras irse de Chile) hacen que el nombre de la calle cambie nuevamente.

Calle de La Maestranza (Ahora Av. Portugal) 

El primer nombre de la calle Portugal fue “La Ollería”. Al camino se le llamaba así porque existía aquí una locería, manejada por monjes jesuitas, cuyo  producto más popularizado eran las vasijas. Ya para la época de la independencia, el camino se comenzó a llamar “Calle de la Maestranza”, porque porque donde hoy está FAU se instaló la Maestranza del Ejército en 1817, anticipo de la actual FAMAE, por el cura Fray Luis Beltrán, uno de los primeros químicos del país. De hecho el edificio de FAU fue originalmente un cuartel militar, construido posteriormente, cuando la Maestranza se fue a los Arsenales de Blanco Encalada..

Calle de La Nevería (Ahora 21 de Mayo) 

Esta calle ha tenido muchos nombres, como “del basural” (por dirigirse hacia el basural), “de la caridad” (por la construcción del cementerio de reos fallecidos), “atravesada de los Dominicos”(por estar perpendicular a Santo Domingo), “de la pescadería” (por el comercio de pescados y mariscos sólo permitido los jueves en esa esquina), pero en el siglo XIX cambió su nombre a “calle de la Nevería”, pues habían vendedores de nieve, traída durante el verano desde la Cordillera de Las Condes. Este producto era muy apreciado por la gente, siendo vendido al peso en balanzas, para la elaboración de helados y la conservación de alimentos. La calle de la Nevería cambió a 21 de Mayo poco después del Combate Naval de Iquique, a propuesta de Vicuña Mackenna (Sujeto a corroboración).

Calle de Las Cenizas (Ahora San Martín) 

San Martín se llamó, durante más de una centuria, de las Cenizas, por las cenizas que arrojaban las jabonerías que allí hubo hasta el tiempo de la Independencia.

Calle de Las Claras (Ahora Mac Iver) 

La calle de las Claras o Atravesada de las Claras era el límite urbano de la ciudad por el lado oriente, en sus primitivos tiempos. La designación actual se la debe á las monjas clarisas, que se establecieron allí después que fueron destruidas las ciudades de Imperial y Osorno, en donde tenían sus monasterios. La calle de las Claras cambió su nombre por el de Enrique Mac Iver luego de la muerte de este político en 1922. Para entonces, el convento de las Claras había volado alto para instalar en su solar la Biblioteca Nacional.

Calle de Las Matadas / Matadoras (Ahora Santa Rosa) 

Vicuña Mackenna cree que la llamaron de las Matadas, porque en el cementerio existente por esos lugares enterraron algunas mujeres asesinadas. Un sujeto que vivía en la expresada calle, cerca de la Cañada, no habiendo podido conciliar el sueño, una noche, sintió rumor de hombres que se acercaban. Se asoma con cautela a una ventanilla, creyendo que fueran ladrones, pero en vez de hombres, ve tres mujeres vestidas de blanco, que llevaban a cuestas un pesado bulto. Penso que era algo del otro mundo y sobrecogido de terror despertó a los vecinos. Más, cuando estos salen, los misteriosos personajes habían desaparecido. Un cuerpo de mujer encontrado a la mañana siguiente, descifró el enigma: los misteriosos personajes eran “las matadoras de las matadas” y nunca fueron encontradas. La calle Santa Rosa se llamó así por la existencia de una Iglesia consagrada a Santa Rosa de Lima, ubicada en donde hoy está el Ministerio de Bienes Nacionales (esquina sudponiente, actuales edificios fiscales y calle Juan Antonio Ríos)

Calle de Las Ramadas (Ahora Esmeralda) 

La calle de las Ramadas se formó en el barrio del basural, probablemente en el siglo XVIII, porque no aparece en el plano de Frezier (1712). Su nombre proviene de las primeras ramadas, que eran lo más humilde de la ciudad. Durante las noches se ocultaban sombras siniestras de poncho y cuchillo, pero su cercanía a la plaza del Basural (Mercado Central) la hizo la arteria del pobrerío sosegado, que nada quería con la justicia. El nombre actual de la calle conmemora a la gloriosa corbeta en la que Arturo Prat se inmolara.

Calle de Las Recogidas (Ahora Miraflores) 

El terreno que ocupa la plaza Benjamín Vicuña Mackenna, ubicada a un costado del cerro Santa Lucía, era propiedad de Rodrigo de Quiroga, quien lo habilitó como lugar de descanso para las carretas que efectuaban viajes largos. En 1723 se construyó en el lugar una casa de recogidas, cuyo objetivo era corregir las costumbres de las mujeres que se alejaban de lo considerado moralmente correcto por la Iglesia católica; la casa funcionó durante algunas décadas sin mucho éxito. El edificio fue demolido en 1901, año en que se construyó la actual plaza.

Calle de los Baratillos Viejos (Ahora Manuel Rodríguez) 

El nombre de la calle proviene de los ropavejeros y vendedores de calzado que se establecieron, aprovechando las franquicias del nuevo estado. Muchos de los miriñaques, encajes, golillas y chupas de seda de los abuelos godos aparecieron en las reventas de “los Baratillos Viejos”, como la gente dio en llamar dicho comercio y dicha calle. Al parecer también hubo un “enterratorio” de negros en el vecindario, pero la cosa no pasa de ser una leyenda.

La antigua “Calle de los Baratillos Viejos” es la antigua Manuel Rodríguez, no la actual avenida que bordea la Autopista Central. Abarcaba desde la Alameda (donde está el edificio de la ANEF) hasta el puente Manuel Rodríguez sobre el Mapocho, donde comienza la Avenida Fermín Vivaceta. La mayor parte de esta calle “voló alto” con la construcción de la Avenida Norte-Sur en la segunda mitad de la década de 1970: se demolió prácticamente completa, incluyendo palacios emblemáticos como la ex Nunciatura Apostólica. Solo se conservaron casi tres cuadras, que recibieron primero el nombre de Roberto Pretot (1856-1925; fundador de la Liga Marítima de Chile, vice-súperintendente del Cuerpo de Bomberos de Valparaíso y empresario, un nombre bastante curioso por lo desconocido del personaje) y que en democracia fue rebautizada como Tucapel Jiménez, en homenaje al asesinado dirigente sindical. Algunos edificios entre Mapocho y San Pablo también sobrevivieron, como el mítico Club Deportivo México, inmortal por sus veladas de boxeo. La actual Avenida Manuel Rodríguez es la caletera de la Avenida Norte-Sur/Jorge Alessandri Rodríguez, hoy Autopista Central. Surge desde la calle Mapocho: en la calzada oriente llega hasta la Avenida Blanco Encalada y en la calzada poniente, hasta Avenida Matta, donde pasa a llamarse Avenida Benjamín Viel. Se extiende más al sur de la Alameda, por los terrenos donde antiguamente estaba la calle Castro, cuyo nombre no fue preservado y de la que queda con suerte media cuadra frente a los Arsenales de Guerra, entre Domeyko y Blanco Encalada.

Calle de Los Patos (Ahora Padre Luis de Valdivia) 

Este callejón del actual barrio Lastarria, estaba lleno de charcos y lagunas formadas por el desparrame de agua de los canales que distribuían agua al centro. En esos lagunares se criaban bandadas de patos cuyos graznidos enturbiaban el silencio del cerro. La calle lleva el actual nombre de Luis de Valdivia, quién fue un precursor de la guerra defensiva, es decir usar obras misioneras que conquistarían religiosamente a los rebeldes, cosa que no funcionó:  El rey Felipe IV reimplantó oficialmente la guerra ofensiva en 1625.

Calle de San Diego Nueva (Ahora Arturo Prat) 

Desde los tiempos de la Conquista la calle de San Diego fue la ruta militar de Chile. En las postrimerias del siglo XVIII, el provincial Ortiz de Zarate fundo otra capilla del socorrido San Diego, mas al oriente de la Cañada, en terrenos también del opulento don Andrés de Toro Hidalgo y que al poco tiempo formó una nueva vía que tomó el nombre, para distinguirse de la otra, de calle de “San Diego la Nueva”. La calle Arturo Prat pasó a llamarse así muy poco después del Combate Naval de Iquique, por haber residido el héroe en aquella calle y haber estudiado en la escuela de José Bernardo Suárez, también en Nueva de San Diego. La Iglesia de San Diego, que databa de 1788, fue comprada por el Estado en 1888 para constituir allí la biblioteca más grande de Chile en ese entonces (más que la Nacional, ubicada entonces en el ex Tribunal del Consulado en Compañía con Bandera); 73.953 volúmenes. Esta biblioteca fue desarmada y demolida en enero de 1929 por orden del nefasto (y del que se cuentan historias de dudosa moralidad) ministro de Educación de Ibáñez, Pablo Ramírez. El Instituto solo conservó 15.000 tomos de pura suerte: el resto pasaron a la Universidad de Chile, al Pedagógico, a la Biblioteca Nacional, al INBA y hasta al Lastarria. ¿El motivo? Construir una piscina (fetiche del gobierno de Ibáñez) para los alumnos de la Facultad de Derecho, la que nunca se inauguró. Hoy la Biblioteca del Instituto (denominada “Juan Nepumoceno Espejo” en nombre del rector en el tiempo en que se fundó, 1876) está dentro del edificio actual del mismo, en el cuarto piso del edificio de la entrada principal.

Calle del Galán de la Burra (Ahora Erasmo Escala) 

Un chiquillo de nombre Casimiro, el cual en las artes del amor no había tenido muy buena suerte. Pero no tardó en verse correspondido por una de las doncellas mas hermosas, con la cual había conseguido una cita nocturna gracias a un vieja criada que le hizo papel de celestina. En aquella noche la luna estaba en creciente, decidido Casimiro bajaba muy atento a la soledad que presentaban los campos cercanos que antiguamente tenía Santiago. Ya llegado al lugar del encuentro, y escuchando un remoto ladrido de perros se entregó a la espera de la bella doncella. Para ese entonces los habitantes de Santiago eran bastante supersticiosos, y se corría la voz de que el diablo se aparecía por las calles de Santiago, para Casimiro el paisaje no era muy tranquilizador pues a lo largo de las tapias, la interminable y fantástica fila de cachos que sobre sus bardas colocaban los dueños de los corrales era un espectáculo característico en los aledaños al Matadero de San Miguel, junto con el estiércol de los vacunos en la calle y los cueros clavados en las murallas para ahuyentar la mala suerte.

Tal era el miedo de Casimiro que se dio a caminar a tropezones tras cerrar los ojos. Llegado a la muralla derruida junto al cequión donde se había dado cita, la noche; profunda; invitaba a esas noches de amor a las que se daban cita los jóvenes de aquella época. Solo el ruido de unas hojas que caían y unos pasos que se acercaban le sacó de sus pensamientos. Con los ojos cerrados esperó a que ella se acercara, ese ángel que sola y sin guardia alguno venía hacia él, sentía tras si el aliento de la mujer que se acercaba. Sin aguantar mas, le tomó y apretó por el cuello, cuya suave figura se transformaba en el áspero cuello de una borrica cabezona que se había acercado a pastar por esos lares, como el hecho pertenece a un siglo malicioso y picaresco; en vez de referirse como a un escándalo; se creyó prudente no ahondar en el asunto y perpetuar el equívoco burlón con el eufemismo del “Galán de la Burra”, quién tuvo que huir a Perú para que no le hicieran bullying. 

El nombre de Erasmo Escala se debe al general de división que comandara las tropas chilenas durante las campañas de Tarapacá y al comienzo de la de Tacna y Arica. Un hombre voluntarioso, pero personalista, que finalmente fuera retirado del mando sutilmente por sus desacuerdos con sus subalternos, entre los que se encontraban los coroneles José Velásquez (el que le da el nombre a la Av. General Velásquez) y Pedro Lagos (con calle en el barrio Matta Sur).

Calle del Ojo Seco (Ahora General Mackenna) 

De uno de los once ojos (arcos) del Puente Cal y Canto se formó la calle. La gran crecida de 1783 dejó con miedo a quienes vivían en las riveras del río, por lo que se crearon nuevos tajamares que no estuvieron listos sino hasta 1808, lo que dejó secos algunos ojos que fueron utilizados por la gente más humilde del poniente para llegar a la Plaza de Abasto. Actualmente posee el nombre del general Juan Mackenna, un ingeniero militar y general del ejército chileno durante la Guerra de Independencia, y adoptó ese nombre a comienzos de la década de 1930. Antes, se le llamó calle Sama. Debe ser por el hecho que cuando Tacna era chilena, el límite nombre era el río Sama. El General Juan Mackenna fue ingeniero militar, nacido en Irlanda, reconocido por ser refundador de Osorno, mentor de O’higgins (conocía muy bien a don Ambrosio, y puso a Bernardo bajo su protección en la Patria Vieja) y que muriera en un duelo a pistolas contra el coronel Luis Carrera en Buenos Aires, por sentirse ambos ofendidos por el otro.  La enemistad de los Carrera con los Mackenna duró hasta… el casamiento de Pablo Mackenna con Javiera Díaz de Valdés, descendiente del general el primero, descendiente de Javiera Carrera la segunda.

Calle del Peumo (Ahora Amunategui) 

Antiguamente se llamaba el “callejón de las Rosas”, pero al estar tan cerca de Rosas, por lo que se renombró con el nombre del Peumo sobresaliente de una huerta en la esquina sudponiente de las Agustinas.  Fue así como la gente, bajo el follaje de este árbol, que tenia siempre un sabor fresco, empezo a llamar por calle “del Peumo” a la que antes hizo de su ruta el paso de las primeras  Rosas de Chile. La calle del Peumo cambió su nombre para homenajear a sus vecinos más ilustres, los hermanos Miguel Luis y Gregorio Víctor Amunátegui, que vivían en un palacete ubicado en esa calle con la Alameda, hoy demolido para hacer la Torre Entel.

Calle del Rey (Ahora Estado) 

Era el 8 de septiembre de 1609. La noticia de que iba a salir de San Francisco el Sello del Rey, en procesión, por la calle “del Alguacil Mayor”, había congregado en la Plaza Mayor y a lo largo de la calle a una muchedumbre abigarrada de indios, negros y mestizos. Los mas supersticiosos comentaban el suceso con detalles y agregados, explicando que Su Majestad, por obra y gracia de Dios, se había metido en la cajita de oro para ver mejor lo que hacian sus súbditos en este apartado reino. Cuando comenzó la procesión, la muchedumbre se echó al suelo como si fuera el Santísimo diciendo “El Rey, el Rey!”.  Hay otra version que supone que esta calle se llamaba del Rey por haber estado ubicada, en 1570, frente a los Huerfanos, la Real Hacienda.

La calle del Rey vinculo a Chile con la potestad española. El recuerdo del Sello continuo perdurando hasta el día en que don Francisco de la Lastra, por decreto del 20 de enero de 1825, la transformó en el símbolo “del Estado” de Chile.

Calle Huemul (Ahora Roberto Espinoza) 

A principios del siglo pasado, el arquitecto Ricardo Larraín le propuso al entonces presidente Ramón Barros Luco la idea de levantar un barrio especialmente diseñado para los obreros, comerciantes del sector sur de Santiago y empleados fiscales. Sería la primera ciudad satélite de la capital, y es lo que hoy conocemos como el barrio Huemul, ubicado entre la calle San Diego por el oriente, Lord Cochrane por el poniente, la calle Franklin por el norte y la calle Placer por el sur.  No tengo muchos antecedentes de Roberto Espinoza, pero fue un dirigente social muy destacado de la primera parte del siglo XX.

Camino de Cintura Oriente (Av. Vicuña Mackenna) 

A fines del siglo XIX, el límite urbano de la comuna era, considerando las calles actuales, Mapocho, Vicuña Mackenna por el este, Manuel Antonio Matta y Blanco Encalada por el sur y Exposición y Matucana por el oeste, las cuales conformaban el camino de cintura y correspondían a la extensión de la ciudad.  El nombre actual lo adquiere por el intendente Benjamín Vicuña Mackenna quién intenta hacer un “camino de cintura para la ciudad”, contemplando cuatro avenidas, uno por cada punto cardinal. No obstante, sólo las avenidas Sur y Oriente se ajustaron a lo planteado en el proyecto. El Camino de Cintura Oriente tomó el nombre de Vicuña Mackenna por el hecho que residía él en su quinta casi llegando a la calle Rancagua. Dicha quinta se quemó casi completa, salvo su biblioteca y pabellón de invitados. Hoy es el Museo Nacional Vicuña Mackenna.

Camino de Cintura Sur (Ahora Av. Matta) 

A fines del siglo XIX, el límite urbano de la comuna era, considerando las calles actuales, Mapocho, Vicuña Mackenna por el este, Manuel Antonio Matta y Blanco Encalada por el sur y Exposición y Matucana por el oeste, las cuales conformaban el camino de cintura y correspondían a la extensión de la ciudad. Ahora lleva el nombre del gran empresario minero, político, parlamentario, diplomático e intelectual copiapino Manuel Antonio Matta.

Camino Real de La Cañadilla (Ahora Av. Independencia) 

Camino de Chile. La Cañadilla fue un brazo seco del Mapocho por el cual, en tiempo inmemorial debió correr parte de sus aguas. Por su poco apreciable hondura, en contraposición con la Cañada, le llamaron la Cañadilla. Fue un camino real por el cual se iba á las chacras del lado norte de la ciudad, y se cree que antes de la llegada de los españoles fue el llamado Camino del Inca. El nombre actual arranca desde la columna de Chacabuco el grito de “Independencia” sobre el antiquísimo camino de Chile.

Cañada de García de Cáceres (Ahora Av. Brasil) 

El capitán Don Diego García de Cáceres, quién llegó con Pedro de Valdivia a “servir al rey en la pacificación y población del país”, recibiendo pagas inmediatas en indios y tierras, pero más de alguno (como este caso) se adueñaba de tierras que no le correspondían pues encontraban que lo pagado era poco.  Con el tiempo, en el lugar se formó una avenida de media cuadra .Tras ser renombrada “de la acequia de Negrete”, hasta parar en la que es la moderna Avenida Brasil, cuyo nombre actual no tiene nada que ver con la popular teleserie.

Calle Magallanes (Ahora Arturo Prat al sur de Av. Matta) y Calle Llanquihue (Ahora San Francisco al sur de Matta)  

En cuando se loteó para urbanizar esa zona de Santiago (1870 aproximadamente), las calles recibieron nombres de provincias de la República. Atacama, Coquimbo, Aconcagua, Santiago, Valparaíso (estas dos cambiaron de nombre después, a Pedro Lagos y Victoria) Maule, Ñuble, Concepción, Arauco, etc. Varias conservan esos nombres originales. Era común en el Santiago pre-1933 que una misma calle del centro tuviera varios nombres.

Las provincias nuevas a su vez recibieron nombres de calles en el barrio de Chuchunco (Estación Central), loteado a 1880. Tacna, Arica, Iquique (luego Padre Hurtado), Antofagasta. Padre Hurtado ahora se llama Hogar de Cristo, pues le pusieron Padre Hurtado a la caletera de General Velásquez. Los nombres de Magallanes y Llanquihue deben haber desaparecido en 1933, cuando se unificó el nombre de muchas calles y se eliminaron otras repetidas, por lo que en el caso de Magallanes se unificó con la calle Arturo Prat y en el caso de Llanquihue con San Francisco.

Acá nos encontramos en presencia de la primera placa que ya no existe, o eso creo al haber recorrido todo San Francisco al sur de Matta hasta el persa Bio Bio. La foto es del lugar donde supongo estuvo alguna vez la placa.

 

Calle de los Hermanos (Ahora Santa Filomena), Avenida del Rosario (Ahora Santos Dumont) y Calle del Milagro (Ahora Patronato) 

Ubicadas en Recoleta, donde existía la antigua Chimba (que en quechua quiere decir orilla opuesta del río), este fue un barrio fuertemente religioso en su momento, lleno de conventos dedicados al servicio de los pobres, por lo que probablemente adquirieron estos nombres por influencia de los conventos vecinos como la Recoleta Dominica y la iglesia de La Viñita. La placa de los Hermanos está en Santa Filomena con Loreto (cuyo nombre tiene un origen poco usual: Vicuña Mackenna organizó una competencia de belleza en 1872 y el premio era que la calle podía llevar el nombre de la ganadora: Loreto Iñiguez de Ovalle) y la de la Avenida del Rosario está afuera del Hospital de la Universidad de Chile.

La del Milagro es la segunda placa que ya no existe, pues recorrí toda la calle Patronato entre el Mapocho y Buenos Aires. La foto es del lugar donde supongo estuvo alguna vez la placa.

Además de las 28 anteriores, existe una placa que indica donde está la Plaza de Armas.