443.-Las mil y una noche; La literatura de Turquía.-a

Las mil y una noche.

anllela hormazabal moya Introducción  Las mil y una noches (en árabe, ألف ليلة وليلة Alf layla wa-layla) es una célebre recopilación medieval en lengua árabe de cuentos tradicionales del Oriente Medio, que utiliza en estos la técnica del relato enmarcado. Colección de cuentos.  El núcleo de estas historias está formado por un antiguo libro persa llamado Hazâr afsâna («mil leyendas»). El compilador y traductor de estas historias folklóricas al árabe es, supuestamente, el cuentista Abu Abd-Allah Muhammad el-Gahshigar, que vivió en el siglo IX. La historia principal sobre Scheherezade, que sirve de marco a los demás relatos, parece haber sido agregada en el siglo XIV. La compilación árabe Alf Layla (Mil noches), originada cerca del 850, fue probablemente traducida a su vez de una versión anterior persa llamada Hazar Afsanah (Mil leyendas) pero quizá se originó en la India. El nombre actual Alf Layla wa-Layla (literalmente "Mil noches y una noche") parece haber aparecido en la Edad Media y expresa la idea de un número transfinito ya que 1000 representa la infinidad conceptual entre los grupos matemáticos árabes. Causó gran impacto en Occidente en el siglo XIX, una época en que las metrópolis impulsaban las expediciones e investigaciones geográficas y de culturas exóticas. Aunque Las mil y una noches se tradujo por primera vez en 1704, esa primera versión al francés, de Antoine Galland, era una adaptación, un texto expurgado de los adulterios y hechos de sangre que abundan en el libro. Una de las traducciones que alcanzó popularidad fue la de Richard Francis Burton, diplomático, militar, explorador y erudito de la cultura africana. Un cuadro que representa a la “ninfa sexualizada”, del orientalista inglés John Frederick Lewis. La historia de la princesa Parizade y el árbol mágico de Maxfield Parrish , 1906  Compuesto por tres grupos de relatos, el libro describe de forma fantástica y algo distorsionada la India, Persia, Siria, China y Egipto. Hacia el año 899, los relatos, transmitidos oralmente, habían sido agrupados en ciclos. Se cree que muchas de las historias fueron recogidas originariamente de la tradición de Persia (hoy en día Irán), así como de Irak, Afganistán, Tajikistán, y Uzbekistán, y compiladas más adelante, incluyendo historias de otros autores. El libro ha sido adaptado muchas veces para uso de niños y adolescentes en todos los países de Occidente. Generalmente, se eligen para su difusión los relatos en los que prevalecen las aventuras y la fantasía. Por otra parte, narradores occidentales impactados por el libro imitaron su estructura de relatos engarzados, por ejemplo El escocés Robert Louis Stevenson es autor de Las nuevas noches árabes, que en realidad son una colección de relatos extraños ubicados en Londres. Tema Son relatos que surgen uno del otro, es decir, al contarse uno de repente surge otro relato y ese otro crea otro cuento hasta que termina el primero, como si hablaramos de cajas encerradas en otras cajas. En el primero, se cuenta que un rey deja, al morir, su reino a su hijo, el rey Schariar; el nuevo monarca, que quiere mucho a su hermano Schazamán, le da el reino de Tartaria. Así, Schazamán planea ir a visitar a su hermano, pero descubre que su esposa se encuentra engañándolo así que le corta la cabeza a los culpables. Ya con Schariar, éste se sorprende de lo triste y taciturno que Schazamán se encuentra, por lo que va de caza solo. En el palacio, Schazamán descubre que la esposa de Schariar, la sultana, engaña al rey con Masud, un esclavo negro. Eso hace sentir feliz al rey de Tartaria, ya que su hermano, siendo más poderoso, no pudo evitar ser engañado por la sultana, y entonces, ahora muy feliz, se lo cuenta a su hermano. Schariar, en un acceso de furia, convence a su hermano de huir, bajo la promesa de que si encuentran a alguien más desgraciado que ellos, volverían. Schazamán acepta y huyen, pero en el camino, se encuentran con un genio que es engañado por una mujer que secuestró. La mujer huye y Schazamán le dice a su hermano que si el poderoso genio no pudo evitar el engaño, nadie puede, por lo que deciden regresar. Schariar vuelve, encierra a la sultana y la decapita delante del visir, luego con su propia mano, decapita a todas las mujeres de la corte.  Y ahí, creyendo que todas las mujeres son igual de infieles ordena a su visir conseguirle una esposa cada día, alguna hija de sus cortesanos, y después ordenaría matarla en la mañana. Este horrible designio es quebrado por Sherezade, hija del visir. Ella trama un plan y lo lleva a cabo: se ofrece como esposa del sultán y la primera noche logra sorprender al rey contándole un cuento. El sultán se entusiasma con el cuento, pero la muchacha interrumpe el relato antes del alba y promete el final para la noche siguiente. Así, durante mil noches. Al final, ella da a luz a dos hijos y después de mil y una noches, el sultán conmuta la pena y viven felices (con lo que se cierra la primera historia, la de la propia Sherezade). Las historias son muy diferentes, incluyen cuentos, historias de amor o tanto trágicas como cómicas, poemas, parodias y leyendas religiosas musulmanas. Algunas de las historias más famosas de Sherezade circulan en la cultura occidental traducidas como Aladino y la lámpara maravillosa, Simbad el marino y Alí Babá y los cuarenta ladrones; sin embargo, Aladino y Alí Babá fueron añadidos a la compilación en el siglo XVIII por Antoine Galland, quien las escuchó de forma oral de un cuentista cristiano de Alepo en Siria.  En muchas historias se representa a genios, espíritus fantásticos, magos y lugares legendarios que son mezclados con personas y lugares reales; el histórico califa Harún al-Rashid es un protagonista usual. A veces algún personaje en los cuentos de Sherezade comienza a contarle a otros personajes una historia propia, y esa historia puede incluir otra historia dentro de ella, lo que resulta en una textura narrativa jerárquica. LAS VERSIONES. Las mil y una noches- El marido y el loro Estas historias diferían enormemente en estilo y origen, con cuentos y leyendas griegas, persas, árabes, sirias, indias, chinas y egipcias; una colección que fue creciendo con las aportaciones de los distintos pueblos que conquistaron Persia a lo largo de su historia. Incluso la historia de Shahriar y Sherezade, que sirve de marco para todas las demás, en origen era probablemente una narración singular como las demás, que el primer autor de la compilación escogió como principal. Otras historias, como la de Simbad, tenían también un origen independiente y fueron añadidas de modo tardío, algo que se evidencía en su extensión mucho más larga que la mayoría. Las historias diferían enormemente en estilo y origen, y la compilación original del siglo X fue creciendo con las aportaciones de los distintos pueblos que conquistaron Persia a lo largo de su historia. Las primeras versiones consideradas canónicas fueron publicadas durante el siglo XVIII y contenían unas 200 historias. En 1717 el arqueólogo francés Antoine Galland tradujo una versión árabe e incluyó algunas historias externas como las de Aladino y Alí Babá, que integró en la narrativa general de la historia porque le parecían atractivas. En la década de 1820, en Prusia se publicó una versión de gran extensión en doce volúmenes, la más completa que ha visto la luz y que realmente hace honor al título de Las mil y una noches. HISTORIAS POCO EJEMPLARES Las mil y una noches tuvieron un gran éxito de público en un Occidente donde el orientalismo despertaba pasiones entre las clases altas. Sin embargo, en muchas ocasiones las tijeras de los editores alteraron o eliminaron muchos pasajes o historias enteras, por considerar que eran poco ejemplares por su lenguaje y contenido. Y es que, al contrario de lo que puedan hacer pensar las adaptaciones pensadas para el público infantil, este no es un libro para gente impresionable: asesinatos, violaciones, torturas y una gran variedad de actos de violencia gratuita se suceden una historia tras otra, y los personajes a menudo no son un modelo de conducta ejemplar.  Por poner tan solo un ejemplo, en una de las historias un hombre descubre que su mujer le es infiel con un “espantoso esclavo negro” y se dispone a degollarla a ella y al amante; su mujer usa un conjuro para transformar al marido en piedra de cintura para abajo, le da cien latigazos cada día y, no contenta con ello, lo viste con una camisa de crin para que las heridas le duelan más. Entre la multitud de cuentos y leyendas, las más populares y las que han perdurado en el imaginario colectivo son precisamente las que originalmente no formaban parte de la compilación: Alí Babá y los cuarenta ladrones, Aladino y la lámpara maravillosa y Simbad el marino. Sin embargo, muchas adaptaciones tienden a transformarlas considerablemente y situarlas en un contexto arabizante, aun cuando en realidad ninguna de las tres tiene un origen árabe: Alí Babá es un cuento de origen sirio, el Aladino original está situado en el oeste de China y las aventuras de Simbad combinan elementos de la Odisea con la Historia del marinero náufrago, que procede del Reino Antiguo de Egipto. Esta transformación se debe probablemente al título con el que se hizo popular en Inglaterra, Arabian Nights, y a la fascinación que había por el mundo islámico clásico en la Europa del siglo XIX. A pesar de su heterogeneidad y escasa canonicidad, Las mil y una noches han perdurado como una de las grandes obras de la literatura universal. En la alabanza que abre el libro, se dice:  “Que las leyendas de los antiguos sean una lección para los modernos, a fin de que el hombre aprenda en los sucesos que ocurren a otros que no son él. Entonces respetará y comparará con atención las palabras de los pueblos pasados y lo que a él le ocurra y se reprimirá. Por esto ¡gloria a quien guarda los relatos de los primeros como lección dedicada a los últimos!”  Conviene recordar, sin embargo, que convertir a la gente en piedra, desmembrarla o quemarla, entre otras prácticas, no son en la actualidad maneras socialmente aceptadas de resolver los conflictos. Cuentos. El rey Shabiar y el hermano el rey Schahzaan El visir del rey Yunan y el médico Ruyan Historia del príncipe y la vampiro Historia del joven encantado y de los peces El mandadero y de las tres doncellas Zobeida, la mayor de las jóvenes La mujer despedazada, de las tres manzanas y del negro Rihán El visir Nureddin, de su hermano el visir Chamseddin y de Hassán Badreddin El jorobado, con el sastre, el corredor nazareno, el intendente y el médico judío El joven cojo con el barbero de Bagdad Historia de dulce-amiga Ghanem Ben-Ayub y de su hermana Fetnah El negro Sauab, primer eunuco sudanés El rey Omar Al-Neman y de sus dos hijos Scharkan y Daul'Makan Aziz y Aziza y el hermoso príncipe Diadema El joven Kanmakán, hijo de Daul-makán Historias encantadoras de los animales y de las aves Ali Ben-Bekar y la bella Schamsennahar Kamaralzaman y la princesa Budur, la luna más bella entre todas las lunas Feliz-Bello y Feliz-Bella Historia de Grano-De-Belleza Historia de la docta Simpatía Aventuras del poeta Abu-Nowas Simbad el Marino La belle Zumurrud y Alischar, hijo de Gloria Las seis jóvenes de distintos colores La prodigiosa ciudad de bronce Ibn Al-Mansur y los dos jóvenes Wardán, el carnicero, y de la hija del visir La reina Yamlika, princesa subterránea Historia de Belukia Historia del hermoso joven triste Historia de Rosa-en-el-Cáliz y de Delicia-del-Mundo El caballo de ébano Los artificios de Dalila la Taimada y de su hija Zeinab la Embustera con Ahmad-la-Tiña, Hassan-la-Peste y Ali Azogue Juder el pescador o el saco encantado Abu-Kir y Abu-Sir Abdalah de la tierra y de Abdalah del mar Historia del joven amarillo Historia de Flor-de-Granada y de Sonrisa-de-Luna Historia de Califa Las aventuras de Hassan Al-Bassri Historia del dormido despierto Historia del joven holgazán El joven Nur y de la Franca Heroica Historia maravillosa del espejo de las vírgenes Aladino y la lámpara mágica Kamar y de la experta Halima Historia de la pierna de carnero Los dos tragadores de hachís Historia del kadí Padre-del-Cuesso La princiesa Nurennahar y de la bella gennia Historia de Sarta-de-Perlas Historia complicada del adulterino simpático El mono jovenzuelo Los tres locos Alí Babá y los cuarenta ladrones Historia del joven dueño de la yegua blanca El maestro de escuela lisiado y con la boca hendida La princesa Suleika El macho cabrío y de la hija del rey El hijo de rey con la tortuga gigantesca El libro mágico Los dos reyes y los dos laberintos Historia espléndida del príncipe diamante Baibars y de los capitanes de policía La rosa marina y de la joven china Historia del pastel hilado con miel de abejas y de la esposa calamitosa del zapatero remendón El Ángel de la Muerte y el rey de Israel Historia de Abdula, el mendigo ciego

Biblioteca personal.

Tengo este libro en mi biblioteca desde mi estudie en la  universidad.

continuación

Itsukushima Shrine.

La literatura  Turca. Aunque de los hititas, los primeros pobladores de Asia Menor, apenas se han conservado algunas cartas, jeroglíficos y tratados, dos grandes civilizaciones se formaron o llegaron hasta el territorio de la actual Turquía en los albores de la cultura. Por un lado, por el Oeste del país se extendieron los territorios de Grecia en su época de mayor esplendor, y después, a la caída de Roma, su sucesor en Oriente el Imperio Bizantino tuvo su centro de poder en Constantinopla, hoy Estambul.  Y por supuesto, es en el seno de esas civilizaciones donde nace la primera literatura del territorio. De la zona jonia de la Antigua Grecia, en la actual Turquía, fueron algunos de los célebres primeros filósofos, como Tales de Mileto, Anaxímenes, Anaximandro o Heráclito de Éfeso, que plasmaron sus reflexiones y teorías (principalmente acerca de los elementos que constituían la naturaleza, el mundo y la vida) por escrito, aunque solo se conservan fragmentos de las obras de los dos últimos.  Posteriormente, surge la literatura bizantina, escrita principalmente –aunque no solo- en idioma griego, con muchos autores de gran relevancia que nacieron en el territorio de la actual Turquía y que desarrollaron allí al menos el núcleo principal de su obra; entre ellos, merece la pena destacar los nombres de Amiano Marcelino, Romano el Mélodo, Juan Crisóstomo, Procopio o Juan Clímaco, entre otros muchos (principalmente dedicaron sus esfuerzos a escribir sobre asuntos históricos y religiosos), aunque por encima de los demás emerge el de Constantino VII Porfirogéneto, que impulsó lo que se ha dado en llamar Primer Humanismo Bizantino a través de su obra consistente en obras que se tornaron clásicas, compendios de protocolo, compilaciones de consejos dados a su hijo y biografías. Con posterioridad, los vericuetos de la historia –y en concreto de los pueblos que iban desfilando y llegando a la actual Turquía- iban a generar, ya en el siglo VIII, una literatura consistente por un lado en epopeyas que tratan de ensalzar las figuras de personalidades y héroes de la época (como Tonyukuk, Kultigin o Bilge Kagan, siendo obras relevantes “El libro de Dede Korkut” y la “Épica de Koroglu”) y por otro de contar historias relacionadas con unas tradiciones nómadas que ya empezaban a abandonarse (destaca la serie de folclore sobre la figura del personaje Keloglan).  También forma parte del folclore popular turco el teatro de sombras centrado en los personajes Karagoz y Hacivat, que representan a personajes comunes como el campesino o el procedente de una ciudad sofisticada. La llegada del Islam iba a traer la influencia de los árabes (con sus distintas corrientes, aunque especialmente la chií y la sufí) y de los persas, y así surgen la literatura clásica (también llamada Diván, con poetas que plasmaban formas originales y hermosas) y la literatura costumbrista (con trabajos anónimos de poetas juglares y trovadores conocidos como asik u ozan), unos movimientos que se iban a prolongar durante los siguientes siglos.  Son nombres relevantes de esta extensa época los de Yunus Emre (poeta y maestro sufí que marcó una época), Mehmet Suleymçan Fuzuli (que tradujo obras clásicas del persa y escribió poemas melancólicos y apasionados) y Mahmud Abdul Baki (poeta del sultán Suleimán el Magnífico) principalmente, aunque también los de Atik Omer, Erzurumlu Emrah o Kayserili Seyrani, entre otros.  Posteriormente, en el siglo XIX, y y a coincidiendo con la decadencia del Imperio Otomano, iban a llegar el abandono de las formas Diván y las influencias de la literatura occidental, con mayor preocupación por el contenido intelectual, y perdiéndose interés en los ámbitos estético y estilístico.  En ese período destacaron Ahmed Nedim (uno de los grandes líricos de la literatura turca de todos los tiempos), poetas como Ahmet Hasin o Yakup Kadri Karaosmanoglu y precursores de la novela posterior como Omer Seyfettin y Ziya Gokalp. En el siglo XX, en concreto entre los años 1911 y 1923, además de un renacimiento de la tradición de los asik / ozan (con aportación de Asik Veysel, Asik Mahzuni Serif o Neset Ertas), se da el movimiento conocido como de la Literatura Nacional, con el que fueron favorecidos la lengua turca, el estilo poético, el lenguaje sencillo, la rima métrica simple y las temáticas centradas en la vida real, la tradición y las condiciones del país.  Son nombres destacados del siglo los de Orhan Pamuk (Premio Nobel de Literatura en 2006, con escritura compleja e innovadora), Bilge Karasu (escritor modernista que se enfrentó a las conductas y las emociones humanas), Sabahattin ali (novelista y poeta de firmes creencias), Yahya Kemal Beyath (célebre poeta que no cesó en la búsqueda de la poesía pura), Mehmet Akif Ersoy (poeta de gran impacto tanto en el círculo intelectual como en el pueblo llano que tuvo como temática principal la pobreza y el subdesarrollo), Ahmet Hamdi Tanpinar (poeta de sentimiento profundo), Ahmet Kutsi Tecer (inspirado por el folclore turco), Orhan Veli Kanik (que creó un nuevo movimiento poético basado en la eliminación de restricciones formales) y Elif Shafak (escritora cuya obra de ficción explora temas contemporáneos). La literatura sobre Turquía Asia Menor, como también se conoce al territorio sobre el que se asienta Turquía, ha sido siempre cruce de caminos, punto de encuentro entre continentes y lugar de paso en las rutas hacia Asia, por lo que los más tempraneros viajeros han atravesado su territorio. Son los casos del judío español Benjamín de Tudela, del célebre veneciano Marco Polo, del viajero marroquí Ibn Battuta o del embajador español Ruy González de Clavijo, que hablaron de su paso por el país en sus respectivas obras. Entrando en el siglo XIX, son fundamentales en la literatura de viajes del país las figuras de Pierre Loti (con varios libros sobre el país como “La Turquía agonizante” o “Constantinopla, fin de siglo”) y Ali Bey (sobrenombre con el que se conocía al español Domingo Badía, que habla sobre Turquía en varios libros dedicados a sus periplos por Asia). También hay aportaciones relevantes de las escritoras Ella Maillart y Annemarie Schwarzencbach (que hicieron un viaje juntas por Turquía y otros países de Asia, escribiendo cada una un libro sobre la aventura), de Theophile Gautier y Konstantinos Kavafis (que juntos escribieron “Constantinopla, eterno viaje a Ítaca), Chateubriand (con su “Itinerario de París a Jerusalén), Vicente Blasco Ibañez (que escribió “Viaje a Constantinopla”) o Miguel Cortés Arrese con “Constantinopla. Viajes fantásticos a la capital del mundo”. En el siglo XX, pasaron por allí dejando sus vivencias por escrito escritores de la talla de Patrick Leigh Fermor (que termina en Constantinopla la travesía que le hizo cruzar Europa), Freya Stark (que viajó por Asia y escribió en varios libros sobre Turquía), Colin Thubron (quien finaliza en el país su periplo por la Ruta de la Seda) o Paul Theroux (que lo atraviesa en su viaje entre Europa y Asia).

Lecturas propuestas. La casa del silencio (Orhan Pamuk) Este libro de uno de los más célebres escritores turcos cuenta las vivencias y peripecias de una familia turca de principios del siglo XX, o mejor dicho, de lo que queda de ella, porque la desgracia se ha cebado con ellos y ha provocado que una abuela se haya quedado sin hijos. Aunque no sin nietos, y son ellos precisamente los que van a protagonizar esta historia.  Cada uno de ellos tiene sus propias circunstancias, problemas y objetivos, y sus vidas –con el denominador común de la juventud y de la casa de la abuela a la que van cada verano- van tejiendo una historia detrás de la que, al fin y al cabo, no hay otra cosa que la historia del pueblo turco. Loxandra (María Iordanidu) Se trata de una novela no muy extensa de esta autora griega que pasó la infancia en Constantinopla. En el texto evoca la figura de su abuela, una persona de una vitalidad desbordante, de un carisma inigualable y de una capacidad asombrosa, que se las arregla para sostener sobre sus espaldas los cimientos de toda una familia. Se trata de una familia griega que vive en Constantinopla, en el seno de la colonia que allí se había establecido tiempo atrás, y al menos tres cuartas partes de la historia transcurren en esa ciudad, hasta que al final de la misma, la familia emigra a Grecia.  El de Loxandra es uno de esos personajes literarios que no se olvidan fácilmente. Sueños perdidos en la ruta de la seda (Marc Morte) Es este un buen libro de viajes, en el que el autor cuenta sus pasos tratando de recorrer la que una vez fue la principal ruta comercial del mundo, la de la Seda, que comenzaba en Estambul para terminar en la lejana China. Con un estilo de viaje totalmente independiente, el autor cuenta cuanto ve y le sucede en Estambul, en Bursa, en Konya, y en algunas otras ciudades y lugares del país por las que pasa antes de llegar al Monte Ararat –el pico más alto de Turquía- y atravesar la frontera hasta Irán para continuar su camino hacia el Este. Entre otros aspectos de Turquía, nos habla de míticos caravasares, de tortuosos viajes por carreteras de montaña o del problema kurdo. Unos apuntes geográficos, históricos y culturales que ayudan a entender la literatura Turquía extiende su territorio por la porción de tierra que es conocida como Asia Menor, una especie de puente que se tiende entre el Mar Mediterráneo y el Mar Negro. La región tiene una tremenda importancia estratégica, ya que el Estrecho del Bósforo permite la comunicación entre los mares antes mencionados y el país extiende su territorio por Europa y Asia, por lo que es frontera entre ambos continentes. Ha estado presente en las principales rutas de los mundos antiguo y moderno. Los hititas fueron los primeros pobladores de Anatolia que tuvieron una identidad reconocible y un tamaño y un nivel de desarrollo notables, aunque iba a ser con la decadencia del Imperio Romano, su división, y la formación en torno a Constantinopla de la parte que a partir de ese momento iba a ser más relevante, cuando Turquía vio desarrollarse lo que ya sí puede considerarse un imperio.  Después iban a llegar pueblos de origen mongol desde las lejanas estepas de Asia Central y se iba a configurar el Imperio Otomano, uno de los más poderosos que han tenido presencia en Europa en los últimos tiempos. En el siglo XX llegó la creación y configuración de la Turquía moderna, de la mano de Kemal Ataturk. Los turcos descienden de los pueblos mongoles que una vez llegaron desde Asia, aunque la condición de capital del mundo de su época de Constantinopla hizo que allí llegaran gentes de todo el mundo conocido en ese momento, con lo que eso supone en cuanto a mezcla y mestizaje.  En la actualidad la religión mayoritaria es el Islam –aunque oficialmente el país es laico-, y con la raza principal turca conviven otras minoritarias como las constituidas por kurdos, árabes, hebreos o caucásicos.

La literatura popular turca. Un aşik actuando en Anatolia, representado en un grabado occidental del siglo XVIII La literatura popular turca es una tradición oral profundamente arraigada, en su forma, en las tradiciones nómadas de Asia Central. Sin embargo, en sus temas, la literatura popular turca refleja los problemas peculiares de las personas que se asientan y que han abandonado el estilo de vida nómada. Un ejemplo de esto es la serie de folclore que rodean la figura de Keloğlan , un joven acosado por las dificultades de encontrar esposa, ayudar a su madre a mantener intacta la casa familiar y enfrentar los problemas causados por sus vecinos. Otro ejemplo es la figura más bien misteriosa de Nasreddin, una personaje embaucador que a menudo hace bromas y trucos, de algún tipo, a sus vecinos. Nasreddin también refleja otro cambio significativo que se produjo entre los días en que el pueblo turco era nómada y los días en que se habían establecido en gran parte en Anatolia; ya que Nasreddin es un imán musulmán. El pueblo turco se había convertido en un pueblo islámico en alrededor del siglo IX o X , y la religión de ahora en adelante ejerció una enorme influencia en su sociedad y su literatura; particularmente en las variedades Sufi y Shi'a del Islam orientadas fuertemente al místicamente.  La influencia sufí, por ejemplo, se puede ver claramente no únicamente en los cuentos sobre Nasreddin sino también en los trabajos de Yunus Emre, una figura importante en la literatura turca y poeta que vivió a fines del siglo XIII y comienzos del siglo XIV, probablemente en el estado de los karamánidas del Belycato de Anatolia en el centro-sur de Anatolia. La influencia Shi'a, por otro lado, se puede ver ampliamente en la tradición de los aşik, u ozan, que son los más o menos similares a los juglares europeos medievales y que tradicionalmente han tenido una fuerte conexión con los alevís, que se puede ver como una especie de variedad turca propia del chiismo. Sin embargo, en la cultura turca, una división tan clara entre Sufi y Shi'a es apenas posible: por ejemplo, algunos consideran que Yunus Emre fue un Aleví, mientras que toda la tradición turca de aşik / ozan está impregnada de la idea del Bektashi. La tariqa del sufismo, que a su vez es una mezcla de conceptos chiitas y sufíes. La palabra aşik (literalmente, "amante") es, de hecho, el término usado para los miembros de primer nivel de la orden Bektashi. Debido a que la tradición de la literatura popular turca se extiende en una línea más o menos ininterrumpida desde aproximadamente el siglo X o XI hasta la actualidad ,hay que considerar la tradición desde la perspectiva del género. Hay tres géneros básicos en la tradición: épico; poesía popular; y folklore. Tradición épica La tradición épica turca comienza correctamente con el Libro de Dede Korkut, que se encuentra en un lenguaje reconocible similar al turco moderno y que se desarrolló a partir de las tradiciones orales de los turcos Oghuz, esa rama de los pueblos turcos que emigraron hacia Asia occidental y Europa oriental a través Transoxiana que comienza en el siglo IX. El Libro de Dede Korkut continuó sobreviviendo en la tradición oral después de que los turcos Oghuz, en general, se hubieran establecido en Anatolia. Este libro fue el elemento principal de la tradición épica turca en Anatolia durante varios siglos. Otra épica que circulaba al mismo tiempo, era la llamada Épica de Köroğlu, que se refiere a las aventuras de Rüşen Ali ("Köroğlu", o "hijo del ciego") para vengarse por el cegamiento de su padre. Los orígenes de esta epopeya son algo más misteriosos que los del Libro de Dede Korkut : muchos creen que surgió en Anatolia en algún momento entre los siglos XV y XVII; un testimonio más confiable,  parece indicar que la historia es casi tan antigua como la del Libro de Dede Korkut, que data de alrededor de los albores del siglo XI. Algo complicado es el hecho de que Köroğlu es también el nombre de un poeta de la tradición aşık / ozan. Además, muchas de las obras del novelista del siglo XX Yaşar Kemal (1923-2015), como su larga obra de 1955 İnce Memed, se puede considerar prosa épica moderna. Poesía popular La tradición de la poesía popular en la literatura turca, estaba fuertemente influenciada por las tradiciones islámicas sufí y chiita. Además, como se evidencia en parte por la prevalencia de la tradición aşık / ozan, que todavía está viva hoy en día, el elemento dominante en la poesía popular turca siempre ha sido la canción. Existen, en términos generales, dos tradiciones de la poesía popular turca: la tradición aşık / ozan , que, aunque muy influenciada por la religión, era en su mayor parte una tradición secular; la tradición explícitamente religiosa, que surgió de los lugares de reunión khanqah de las órdenes religiosas sufíes y los grupos chiitas.  Los aşik eran esencialmente juglares que viajaban por Anatolia presentando sus canciones con la bağlama, un instrumento parecido a la mandolina cuyas cuerdas emparejadas se consideran que tienen un significado religioso simbólico en la cultura Aleví / Bektashi. A pesar del declive de la tradición aşık / ozan en el siglo XIX, experimentó un renacimiento significativo en el siglo XX gracias a figuras tan destacadas como Aşık Veysel (1894-1973), Aşık Mahzuni Şerif (1938-2002), Neşet Ertaş ( 1938-2012) entre otros. Folclore La tradición del folclore-cuentos populares, chistes, leyendas y cosas similares en el idioma turco es muy rica. Tal vez la figura más popular en la tradición es Nasreddin, que es el personaje central de miles de bromas. Por lo general, aparece como una persona que, aunque parece algo estúpida para aquellos que deben tratar con él, en realidad demuestra tener una sabiduría especial propia: Un día, el vecino de Nasreddin le preguntó: "Maestro, ¿tiene algún vinagre de cuarenta años?" - "Sí, lo tengo", respondió Nasreddin. "¿Puedo tomar un poco?" preguntó el vecino. "Necesito que alguien haga una pomada con él." - "No, no puedes", respondió Nasreddin. "Si le diera mi vinagre de cuarenta años a quien quisiera algo, no lo habría tenido durante cuarenta años, ¿verdad?" Otro elemento popular del folclore turco es el teatro de sombras centrado en torno a los dos personajes de Karagöz y Hacivat , que representan a personajes comunes : Karagöz, que proviene de un pequeño pueblo, es una especie de campesino, mientras que Hacivat es de una ciudad más sofisticada. La leyenda popular dice que los dos personajes están basados en dos personas reales que trabajaron para Osmán I, el fundador de la dinastía otomana, en la construcción de su palacio en Bursa, a principios del siglo XIV.  Los dos trabajadores supuestamente pasaron gran parte de su tiempo entreteniendo a los otros trabajadores, y fueron tan divertidos y populares que interfirieron con el trabajo en el palacio, y posteriormente fueron ejecutados. Literatura preislámica La literatura turca fue en sus inicios el patrimonio cultural común de los clanes turcos y era principalmente de transmisión oral. Los ejemplos de escritura turca más antiguos se han encontrado en monumentos que datan de finales del siglo VII y principios del siglo VIII. Las inscripciones Orkhon, escritas en el año 720 en honor a Tonyukuk, en 732 a Kültigin y en 735 para honrar a Bilge Kagan (eminentes personalidades de la época), son obras maestras de los primeros tiempos de literatura turca debido a los asuntos que tratan y por la perfección de su estilo. Entre las epopeyas turcas que datan de aquella época se encuentran obras como Yaratılış, Saka, Oguz-Kagan, Göktürk, Uyghur y Manas.  El Libro de Dede Korkut, escrito en el siglo XIV, es una obra inigualable que conserva la memoria de aquel período épico escrito en un lenguaje preciosista. El Mulistán Siglo XIX Otomano Poeta Turco Poema Literatura Islámica Antiguo Libro impreso 1291 de la Hégira, 1874 d.C.

Historia de Naima 1864  Editada enmarcada de la historia otomana de Naima.  6 vol. Mustafa Naima ( turco otomano : مصطفى نعيما ; Muṣṭafā Na'īmā ; Alepo , Siria otomana 1655-1716) fue un burócrata e historiador otomano que escribió la crónica conocida como Tārīḫ-i Na'īmā ( La Historia de Naima ). A menudo se le considera el primer historiador oficial del Imperio Otomano , aunque este cargo formal probablemente no se creó hasta la época de su sucesor, Rashid. Mustafā Na'īm nació hijo de un jenízaro en Alepo , Siria otomana . Se unió a la guardia de palacio en Constantinopla y allí se educó como secretario. Ascendió en la administración financiera del imperio hasta que las intrigas palaciegas provocaron que lo enviaran a un puesto administrativo provincial en 1715. Como historiador Naima menciona la llegada de embajadores mogoles : Qaim Beg, Sayyid Ataullah y Hajji Ahmad Saeed, enviados por el emperador mogol Shah Jahan. Los embajadores se alojaron en el serrallo de Saiwush Pasha.  Murió en Patrás . Obras  La obra principal de Na'īmā es Ravżatu'l-Ḥüseyn fī ḫulāṣati aḫbāri'l-ḫāfiḳeyn (روضة الحسين فى خلاصة أخبار الخافقين en otomano; literalmente: "El jardín de Hüseyin en el resumen de las crónicas de Oriente). y Occidente"). Esta obra fue terminada en 1704 y dedicada al visir Amcazade Hüseyin Paşa . El libro cubre los acontecimientos de los años 1591 a 1660 La tradición bibliotecaria en Turquía tiene una historia de 900 años. Las primeras bibliotecas fueron fundadas en tiempos de los señoríos de Anatolia y selyúcidas, desarrolladas en la época otomana. En los primeros tiempos de la época otomana, las bibliotecas solían formar parte de las mezquitas, los sepulcros, madrazas y hospederías que se llamaban Imaret. Posteriormente, las bibliotecas aparecieron como instituciones individuales. La Biblioteca Estatal de Bayaceto (Beyazıt), que empezó a prestar servicio en 1884, es la primera biblioteca institucional de Turquía. “La historia de Naima” del cronista conocido del Imperio Otomano, Mustafa Naima, ocupaba las estanterías cuando la biblioteca había sido fundada. Se convirtió en un nutrido banco de datos gracias a los libros adquiridos, documentos donados y obras recogidas de las lonjas de derviches. Después de la Ley para la Recopilación de Obras Impresas ratificada a instancias de Atatürk en 1934, hubo un considerable aumento en los recursos de la biblioteca. Una copia de cada publicación impresa en Turquía debe ser traída a esta biblioteca. La Biblioteca de Bayaceto de más de un millón de documentos, primera parada de los historiadores, sigue creciendo y sirviendo al público.

تخطيط لاسم شيخ الإسلام أبو السُعود أفندي العمادي. Un boceto del nombre de Sheikh Al-Islam Abu Al-Saud Effendi Al-Emadi. Ebussuud Efendi (Turco: Mehmed Ebussuûd Efendi, 30 de diciembre de 1490 – 23 de agosto de 1574) fue un jurista otomano de la escuela Hanafí y exégeta del Corán. También llamado "El-İmâdî", porque su familia era de İmad "Abū s-Su'ūd" u "Hoca Çelebi". Ebussuud era hijo de İskilipli Sheikh Muhiddin Mehmed Efendi. En los años 1530s, Ebussuud sirvió como juez en ciudades de Bursa, Estambul y Rumelia, donde adaptó las leyes locales en conformidad con la ley islámica (sharia). El sultán Suleimán el Magnífico le promovió a gran mufti – juez supremo y más alto oficial – en 1545, un oficio que Ebussuud mantuvo hasta su muerte y el cual llevó a la cumbre de su poder.​ Trabajó estrechamente con el sultán, emitiendo opiniones judiciales que legitimaron los asesinatos de Yazidis ordenados por Suleiman y el ataque de su sucesor Selim a Chipre. Junto con Suleiman, llamado el "El magnífico " "Legislador", Ebussuud reorganizó la jurisprudencia otomana y la puso bajo un control gubernamental más estricto, creando un marco legal que unía la sharia y el código administrativo otomano (qānūn). Mientras que la opinión prevaleciente sostenía que los jueces eran libres de interpretar la sharia, la ley a la cual incluso el gobernante estaba sujeto, Ebussuud instituyó un marco en el cual el poder judicial se derivaba del sultán y que obligaba a los jueces a seguir los qānūn-nāmes del sultán, "cartas de ley", en su aplicación de la ley. Además de sus reformas judiciales, Ebussuud es también recordado por la gran variedad de opiniones consultivas (Fetua) que emitió. Sus opiniones favorables hacia el Karagöz y el consumo de café, una novedad para la época, son particularmente celebradas. Ebussuud hablaba turco, farsi, árabe y probablemente kurdo. Declaró infieles a los alevíes, chiítas y yazidíes, así como a otros grupos sin excepción, y legitimó su muertes. Aunque su padre era el Şeyh de la orden sufí Haci Bayram Veli. En una fatwa sobre el Kizilbash preguntada por el sultán Solimán, escribió: “Este tipo de comunidad es a la vez incrédulo (Herejes) y pagano, además de malvada. Por estas dos razones, es un deber religioso matarlos. Dios ayuda a quienes ayudan a la religión y hace el mal a quienes le hacen el mal a un musulmán. […] Cualquiera que caiga en la lucha contra este grupo cae como mártir en el camino de Dios. […] Matar a este grupo (alevis) es más importante que matar a otros infieles”. También declaró infieles a los eruditos sufíes Yunus Emre y Sheikh Bedreddin .Los juicios jurídicos  sobre Bedreddin y su Vâridat se remontan a él, en los que los seguidores de Bedreddin fueron juzgados como obviamente incrédulos (Herejes) que debían ser asesinados. Contradijo públicamente al sultán Solimán en una fatwa sobre los aumentos de alquileres, en la que escribió:  “Con una orden del gobernante, algo incorrecto (nâmeşru) no puede volverse correcto (meşru). Las cosas consideradas haram no pueden declararse halal , ese es el orden del Islam . […]”  Solimán entonces abandonó su plan.  Ebussuûd Efendi realizó también obras de caridad en las ciudades de Estambul e İskilip. En Estambul, hizo construir canales hasta el cercano municipio de Topkapı, en Şehremini hizo construir una fuente, en Eyüp Sultan hizo construir una escuela. Lápida de Ebussuud Efendi en Eyüp Reformas judiciales. Con sultán Solimán, Ebussuud reorganizó el sistema jurídico otomano codificándole (con el famoso kanoun ) y reduciendo considerablemente el poder discrecional de los jueces al mismo tiempo. Mientras que en el pasado los jueces eran relativamente libres para interpretar la ley islámica siguiendo un riguroso esfuerzo de interpretación ( ijtihad ), ahora tienen que cumplir más con las demandas del Sultán al emitir sus decisiones judiciales. Tumba de Ebussuud Efendi (marzo de 2022) Asesor Juridico. Además de sus reformas judiciales, Ebussuud también es conocido por la amplia variedad de opiniones legales ( fatawa ) que ha emitido. Trabajó en estrecha colaboración con la Sublime Puerta y a menudo emitió opiniones legales en su dirección: autorizó a Suleiman el Magnífico a ejecutar a sus hijos Şehzade Mustafa y Sehzade Bayezid , recomendó el asesinato de todos los Qizilbash (partidarios de la dinastía rival de los safávidas ) y dio su consentimiento a la invasión de Chipre . Ebussuud fue conocido por su hostilidad hacia ciertos poetas medievales, como Mansur al-Hallaj, Saadi y Yunus Emre, cuyos versos fueron muy populares en su época. Procedió a la excomunión ( takfir ) de este último y afirmó que quienes leían ciertas partes de sus poemas se volvían incrédulos ( kouffar ) a su vez. Resuelto oponente a la doctrina de la Unidad del Ser ( Wahdat al-wujud ), no es ajeno a las ejecuciones de Ismâ'îl Ma'şûqî y Hamza Bâlî, quienes fueron fervientes partidarios. Aunque la mayoría de estos dictámenes legales dejan la imagen de una figura muy conservadora , Ebussuud fue a veces innovador al afirmar, por ejemplo, la legalidad del café y la boza (aunque consideraban detestable su consumo en determinadas circunstancias) así como el karagöz. Sus obras. İrşadü'l-Aklu's-Selim Mezaye'l-Kitabü'l-Kerim Tiene 22 obras conocidas y diversos tratados. Su comentario titulado "İrşadü'l-Aklu's-Selim Mezaye'l-Kitabü'l-Kerim" se considera una de las obras más importantes en su campo. Algunas de sus obras son las siguientes: Tefsir Comentario İrşadü’l-Aklu’s-Selim Mezaye’l-Kitabü’l-Kerim (Arapça tefsir) Maâk'dü t-tarrâffi evveli sureti'l-Feth minel-Keşşâf Tefsirü sureti'I-Furtan Tef sini sureti'I Müminin Risale fi bahsi imâni'l-Firavn Hukuk Ley Fetavayı Ebussuud Efendi Kanunname-i Ali Osmani (Fatih devrine adını veren kanun) Maruzaat (çeşitli fıkhî ve ameli hükümler) Arâzî-yi Harâcıyye ve Oşriy-ye Hacında Kanun ve Fetvalar Risale fi vakfı'I-men kül ve'n-nufçûd Bidâatü'l-kadî li-ihtiyâcihi fil-müstakbel ve'l-mâzî Fe-tâvâ Kâtiblerine Tenbih el-Fetva'l müteallikti bı-beyânı'I-valftı'I-muteber e lı'l-hasad ve istihlâk) I-galat Gamezâtü I-melih fi evveli mebâhisi kasri'l-âmm mine't-Telvîh Sevâkjbii'l-enzâr fi evâılı Menârı'l-envâr Hasmü'l-hılâffi'l-mesh ale'l-htfaf Risale fi val^fi'I-arazî ve bazı âhkami'l-vakj Rishile fi tescili'I-evkaf Risale fi vakfı't-tâvahîn ale'I-arzı'l-mevkûfe li'l-gayr Öşür Hakkında Risale Dil ve edebiyat Lenguaje y literatura. Calatüt-ı Ebussuud (Gala-tât-ı Avam) el-Kasîdetü'l-mîmiyye el-Kasâidü'l-Arabiyye Ka-sîde fi nsai's-Sultân Süleyman Münşeat-ı Ebussuud Galatat (yanlış kullanılan kelimeler) Kaside-i Mimiyye (Arapça şiir) Sevâkibü’l-Enzâr fi Evâili’l-Menâr Ğamazâtu’l-Melih Sevâkibü’l-Enzâr fi Evâili Menâri’l-Envâr fi’l-Usûl Akaid Risale fi beyanı'I -kaza ve'l-kader Çeşitli Varios. Risale li-ecli'ttaûn Duânâme-ı Ebussu-ûud (Duaname yalın bir dil ile yazılmış dualar ve hadisler) Risale fi ediyeti'l-me'sûre Risale-i Mergûbe Mecmua-ı Deavât Ebussuud Efendi ocupó cargo de faqīh, y Un cadí. Un faqīh ( pl.: fuqahā , árabe : فقيه ; pl .: ‏ فقهاء ‎) es un jurista islámico , experto en fiqh, o jurisprudencia islámica y ley islámica. Un cadí (plural: cadíes) (en árabe قاضى) era un gobernante juez de los territorios musulmanes, que reparte las resoluciones judiciales en acuerdo con la ley religiosa islámica (la sharia). La palabra "cadí" significa juzgar o magistrado. De acuerdo con el derecho musulmán, los cadíes deben basar sus sentencias en la ijma, aconsejados por los ulemas. La escuela hanafí (en árabe حنفى ) es una de las cuatro escuelas de pensamiento (madhabs) o jurisprudencia (fiqh) dentro del islam sunni. Fundada por Abu Hanifa Al-Nu'mān ibn Thābit (árabe: النعمان بن ثابت) (699 - 765), está considerada la escuela más abierta a las ideas modernas. Al mismo tiempo, sigue algunas de las interpretaciones más estrictas de las leyes islámicas. Era la escuela del califato abasí y del imperio otomano. Utiliza la razón, la lógica, la opinión (rayo), la analogía (qiyas) y la preferencia (istihsan) en la formulación de las leyes. Sus seguidores también son conocidos como hanafíes o hanifíes. Es la mayor y más antigua de las cuatro escuelas, seguida por aproximadamente el 45% de los musulmanes del mundo. Las otras tres escuelas de pensamiento son la shafi'í, malikí y hanbalí. Los más conspicuos propagadores del pensamiento hanafí a lo largo de la historia fueron probablemente el Imperio otomano y el Imperio mogol, de modo que las áreas que dominaron son predominantemente hanafíes. Historia. Durante el reinado de 46 años del sultán Solimán I, también conocido como Solimán el Magnífico (1520-1566), el clero más famoso del país otomano le sirvió como Sheikhuslam: Zenbilli Ali Efendi (1520-1526), ​​​​Ibn- i Kemal (1526-1534), Sadullah Sadi Efendi (1534–1539), Çivizade Muhittin Mehmet Efendi (1539–1542), Hamidi Abdülkadir Efendi (1542–1543), Fenerizade Muhittin Efendi (1543–1545), Ebussuud Efendi (1545) –1566).  Sheikh al-Islam era el funcionario estatal con máxima autoridad en asuntos religiosos. Cuando era necesario, expresaba sus opiniones sobre cuestiones religiosas emitiendo fatwas. Estas fatwas tenían naturaleza de ley. El más famoso de estos jeques al-Islam y el que sirvió durante más tiempo tanto durante el período de Solimán el Magnífico como en la historia otomana es Ebusuud Efendi. Las palabras "mi camarada en este estado, mi camarada en la tumba, mi camarada en el más allá, mi camarada en el camino de Dios..." en la carta que escribió desde Zigetvar, que fue la última campaña de Solimán el Magnífico, son suficientes para mostrar la reputación de Ebusuud Efendi.  Ebusuud Efendi objetó la disposición de las capitulaciones de que testimonio de los extranjeros sea aceptado en los tribunales de Justicia, y comentó que "la orden del sultán no es válida para algo que no es legal", lo que puede entenderse como "la orden del sultán no es válida". por un objeto ilegítimo". No se puede decir que Ebusuud siempre haya sido tan justo. A pesar de sus contribuciones a las leyes otomanas, Ebussuud Efendi es recordado por las brutales fatwas que pronunció contra los turcomanos alevis, que fueron descritos como Kızılbaş en Anatolia. Sheikh al-Islam Ebussuud Efendi repite las acusaciones de Ibn Kemal y eruditos otomanos similares en sus otras fatwas con respecto a este grupo. Ebusuud es lo suficientemente estricto como para decir que si ni siquiera se saludan como es costumbre en el Islam, uno abandonará la religión (se convertirá en un infiel) en cuanto al cumplimiento de las reglas: MES’ELE : Zeyd, Amra selâm vericek “aşk olsun” deyip Amr dahi mukabelesinde “yâ hû” dese, Zeyde ve Amra ne lâzım gelir? PREGUNTA: Si Zayd saluda a Amr y dice "amor" y Amr le responde "yah", ¿cuál es la necesidad de Zeyde y Amra? ELCEVAP ; Hak hazretinin ta’yîn buyurduğu tahiyyet-i beğenmeyip öyle ederse, kâfir olur. (Bu tür selamlaşmanın Bektaşilikte olduğu açıktır. CÓMO RESPONDER; Si no le gusta la determinación determinada por Dios Todopoderoso y la hace, se vuelve incrédulo. (Está claro que este tipo de saludo existe en el bektashismo). A alguien que dijo que los alevis se estaban defendiendo diciendo que eran chiítas, respondió que el Profeta dijo que sólo los suníes se salvarían del infierno: Soru- Adı geçen topluluk Şii olduğunu ileri sürer, lâilâheillâllah derken bu aşamayı gerektiren davranışlar nedir, açık-seçik, geniş bilgi verile! Pregunta: La comunidad en cuestión afirma ser chiita. Al decir la ilaheillallah, ¿cuáles son los comportamientos que requieren esta etapa? ¡Por favor, reciban información clara y completa! Respuesta (Cevap-): El Profeta dijo: 'De las setenta y tres comunidades, incluida la comunidad de Ahl al-Sunnah, sólo Ahl al-Sunnah se salvará, los demás serán arrojados al fuego'. Esta comunidad de Kızılbaş ni siquiera es una de esas setenta y tres comunidades.  Tomaron de cada uno de ellos un poco de maldad, un poco de crimen, un poco de caos, los mezclaron con la blasfemia y la herejía que adoptaron según sus propias creencias, y crearon una nueva forma de blasfemia. Están aumentando día a día. De acuerdo con las reglas de la Sharia, el juicio general sobre los males y crímenes conocidos que han cometido hasta ahora es el siguiente: Esas personas despiadadas menosprecian el gran Corán, la gran Sharia, la religión del Islam, critican los libros de la Sharia, arrojan meterlos en el horno y quemarlos, acusar sin piedad a los eruditos religiosos por el bien de sus propias ciencias y destruir a los líderes, aparte del hecho de que se convirtieron en infieles al tomar al malvado mediador (su jeque) como Dios e inclinarse ante él, al producir y beber alcohol que está claramente declarado como haram y prohibido por la religión, y maldecir a Abu Bakr y Omar; Dado que se reveló que incluso le dijeron malas palabras al Profeta, se consideró apropiado que los eruditos de todas las épocas fueran masacrados de acuerdo con su juicio unánime sobre un tema común. Aquellos que tienen dudas sobre su culpabilidad también son culpables.”  (M. Ertuğrul Düzdağ: Şeyhülislam Ebussuud Efendi Fatwas in the Light of 16. Asır Türk Yaşam, İst. 1972, p. 110-111) Continúa con sus acusaciones en su fatwa sobre los alevis, diciendo que "la muerte de esta comunidad es más importante que la muerte de otros infieles". Aunque han pasado siglos, vuelve a juzgar a líderes del pensamiento esotérico como Şeyhülislam Ebussuud Efendi, Hallac-ı Mansur, Şeyh Bedreddin y a poetas sufíes como Yunus Emre y los condena según la sharia.  “Si Mansur se volvió incrédulo según la Sharia, ¿de qué sirve la Sharia para aquellos que están de acuerdo con él y siguen su camino?”  A la pregunta responde la siguiente fetua:  "Lo que es necesario para Mansur es necesario. En otras palabras, es necesario matarlos crucificándolos. Ebusuud solía dar sus fatwas en el idioma y el formato solicitado. Solimán el Magnífico preguntó en un pareado si era un crimen religioso destruir las hormigas que dañaban los árboles frutales en el jardín del Palacio de Topkapi: ¿Hay algún pecado si la hormiga pierde el tiempo cuando rompe el momento? Ebusuud Efendi respondió a la pregunta con un verso: Mañana, cuando llegue al tribunal de Dios, la hormiga obtendrá sus derechos de manos de Salomón. ¿No te rompe el corazón que Ebusuud, un clérigo, no valore a las personas tanto como a las hormigas?

El idioma turco.

El idioma turco  pertenece a la familia lingüística de las lenguas túrquicas, cuya área geográfica se extiende desde el occidente de China hasta los Balcanes. Las lenguas más próximas al turco son el azerí, el tártaro de Crimea, el gagauzo y el turcomano.

Es oficial en Turquía, donde se habla desde la época medieval, cuando los turcos procedentes de Asia Central se instalaron en Anatolia, que entonces era parte del Imperio bizantino. Es oficial también en Chipre, donde comparte cooficialidad con el griego, así como en la autoproclamada República Turca del Norte de Chipre. En algunas zonas balcánicas se habla una variedad conocida como turco otomano (Osmanlı Türkçesi), que tiene diferencias con el turco de Turquía. En varios países de la Europa occidental existen importantes comunidades de hablantes de turco, emigradas de Turquía en fechas recientes.

Es una lengua aglutinante, como lo son el quechua, el finés, el japonés o el vasco, y por tanto se basa en un sistema de afijos añadidos a la raíz de las palabras que permiten expresar gran cantidad de significados con pocas palabras. El turco usa casi exclusivamente sufijos. Su morfología no suele tener excepciones y es altamente regular. Otras importantes características son la ausencia del género gramatical, el orden sintáctico es SOV, que es una lengua de núcleo final y que usa postposiciones.

Ha tenido varios sistemas de escritura. Se escribió con caracteres árabes (alfabeto turco otomano) adaptados desde el siglo xiii hasta la reforma ortográfica emprendida en los años 1920 por el gobierno de Mustafa Kemal Atatürk, que emprendió varias iniciativas de occidentalización del país para contribuir a su modernización. La reforma ortográfica vino acompañada de un intento de "depuración" nacionalista, es decir, de sustituir la ingente cantidad de préstamos lingüísticos (sobre todo aquellos provenientes del árabe y, en menor medida, del persa) por vocablos de raíz turca, objetivo vigente hoy en día que no ha cosechado los éxitos esperados.

Está regulada por la Türk Dil Kurumu (TDK), la Sociedad de la Lengua Turca.