Bibliotecas y mi colección de libros

viernes, 23 de enero de 2015

Las Lusiadas de Luis de Camões


Luis Alberto Bustamante Robin; Jose Guillermo Gonzalez Cornejo; Jennifer Angelica Ponce Ponce; Francia Carolina Vera Valdes;  Carolina Ivonne Reyes Candia; Mario Alberto  Correa Manríquez; Enrique Alejandro Valenzuela Erazo; Gardo Francisco Valencia Avaria; Alvaro Gonzalo  Andaur Medina; Carla Veronica Barrientos Melendez;  Luis Alberto Cortes Aguilera; Ricardo Adolfo  Price Toro;  Julio César  Gil Saladrina; Ivette Renee Mourguet Besoain; Marcelo Andres Oyarse Reyes; Franco Gonzalez Fortunatti; 

Edición príncipe.
Luis de Camões. ( 1524–1580) 

Era hijo de Simao Vaz de Camões y de Ana de Sá e Macedo. Escasean las noticias sobre su infancia; posiblemente transcurrió en Coimbra, donde el poeta llevó a cabo sus primeros estudios. Se ignora si asistió a la universidad, trasladada en 1537 de Lisboa a Coimbra. En 1542, Camões partió para Lisboa, donde frecuentó sin duda la corte, revelando en ella su genio poético y naciendo entonces sus primeros amores, especialmente el que sintió por la dama que oculta bajo el nombre de Natercia, que cabe quizás identificar con Catarina de Ataide, hija de Antonio de Lima, muerta en 1556, cuando contaba veinticinco años de edad.
En 1546, empujado por el desamor del rey, Camões marchó a Ribatejo, y, en 1547, a Ceuta, formando parte de la guarnición de la plaza. La vida del poeta, abandonada la corte, se orientó por el camino de la milicia, y en Ceuta perdió un ojo. A finales de 1549, estaba de nuevo en Lisboa, proyectando el año siguiente su viaje a la India. Allí tomó parte en algunas expediciones, y, en 1555, estaba de vuelta en Goa, donde escribió varias composiciones y se enamoró de una esclava, Bárbara. En 1556, intervino en una nueva expedición, y dos años después se estableció en Macao, nombrado proveedor mayor de los difuntos y ausentes del enclave. 
Acusado de prevaricación, fue privado del cargo, viéndose obligado a acudir a la India para justificarse. En viaje hacia Goa, en 1559, naufragó. Aunque se ignoran los detalles del proceso, se sabe que fue liberado por el conde de Redondo. En 1567 emprendió el regreso a Portugal, deteniéndose, de camino, en Mozambique, y hallándose ya en 1570 en Lisboa. Los últimos años de su vida fueron difíciles. Como poeta lírico, Camões cultivó las formas petrarquistas con singular maestría, escribiendo, tanto en portugués como en castellano, sonetos de contenido platónico. Camões dominaba perfectamente la ejecución externa del soneto, tanto en lo que se refiere a la estructura de la frase como a la métrica. 
A esta pulida elaboración exterior hay que añadir el profundo mundo síquico al que da expresión, eligiendo de entre los infinitos tonos de su vida interior aquellos de más pura raigambre lírica. Usa continuamente de la paradoja para dar expresión al sentimiento amoroso, y adorna el retrato de la mujer amada con multitud de efectos poéticos.
 Además del soneto cultivó la égloga. Su bucolismo es eminentemente lírico, huyendo a la vez del intelectualismo y de la rudeza de los pastores, así como de las imbricaciones autobiográficas con que los poetas de su época frecuentemente sazonaban sus églogas. También escribió canciones, elegías, sextinas, odas, redondillas y otras composiciones menores.

 Camões es autor de tres comedias en las que se conjugan tres influencias: las del auto de Gil Vicente, la de la comedia clásica y la de la novela de caballerías. Anfitrión (Anfitroes), escrita como diversión escolar en tiempos de Coimbra, tiene el mismo asunto, personajes y desenlace que la comedia de Plauto de igual título; se divide en cinco autos, y está escrita en redondillas. 
El rey Seleuco (1545) tiene como asunto la cesión que el rey Seleuco hizo de su propia mujer a su hijo, hijastro de ella y enamorado suyo, en lo cual vieron sus contemporáneos una alusión al hecho semejante que había acaecido a Juan III, lo cual ocasionó a Camões la malevolencia del rey. La comedia consta de un prólogo en prosa y un único acto en redondillas. Filodemo fue representado en la India, en 1555; más que teatro propiamente dicho, viene a ser una complicada novela de aventuras. 

 Os Lusíadas.

La verdadera importancia de Camões radica en su poesía épica Os Lusíadas, en español Los lusiadas  es el gran poema de la expansión portuguesa en el mundo, sin faltar tampoco elementos pertenecientes a la tradición legendaria de Portugal, como el episodio de Inés de Castro, ni personajes míticos, como el gigante Adamástor, que representa el cabo de Buena Esperanza. Los modelos de esta obra maestra van desde Virgilio a Tasso, pero su verdadera originalidad reside en la profunda vitalidad que su autor, también guerrero y navegante, logra infundirle.
Os Lusíadas  es la epopeya nacional de Portugal, y publicada por primera vez en 1572, esta obra rinde homenaje al gran explorador portugués Vasco da Gama (1469–1524) y celebra los logros de Portugal  y su pueblo al aventurarse en el Atlántico, bordear el extremo sur de África y abrirse camino hacia las Indias Orientales. 
Se compone de diez cantos de tamaño variable dividido en octavas reales. Se la considera una de las mejores epopeyas de épica culta del Renacimiento.

Etimología y significado de la obra.

Lusiadas significa "los hijos de Luso". Según la leyenda, los portugueses descienden de Luso, hijo del dios Baco, la palabra fue creada por el humanista André de Resende, y Camões la empleó por primera vez en lengua portuguesa. Este nombre colectivo indica claramente que el sujeto épico del poema no es un hombre concreto, sino el pueblo portugués.

Argumento.

El poema comienza cuando ya los navegantes se encuentran en el Océano Índico. A continuación se refieren las aventuras anteriores, desde la desembocadura del Tajo, a lo largo de las Canarias, Cabo Verde, Sierra Leona, el Congo, el extremo de África y la punta oriental de este continente, una travesía marcada por innumerables avatares (como la epidemia de escorbuto que causa muchas bajas entre los marineros).
Continúan luego hacia Mozambique, donde los musulmanes les salen al paso, aparentemente con buenas intenciones. El almirante recibe entonces al jeque en la nave, pero a la inicial relación amistosa pronto se suman envidias y temores, por lo que los portugueses ponen rumbo a Mombasa. Les sorprende una tempestad en el mar, que amaina por la mañana y permite al buque arribar a las costas de Calicut, la mayor de las ciudades de Malabar (en la India).
 En Calicut se repite la experiencia de Mozambique y los conquistadores, tras eludir las emboscadas, consiguen huir en dirección a Lisboa. En su camino de regreso, Venus les conduce -como premio a sus fatigas- a una isla paradisíaca: este constituye uno de los episodios más vivos del poema. Embarcan de nuevo y ya sin detenerse llegan a Lisboa con un único tesoro: la noticia del descubrimiento.

Estilo.

En el poema, los elementos fabulosos de corte clásico se mezclan con los episodios históricos: además de la aparición de la diosa Venus, los marineros caen en brazos de las nereidas (deidades del mar), parecidas a las sirenas de Ulises; aparece también una ninfa que profetiza la historia futura de las Indias Orientales (la profecía es también otro elemento de la epopeya clásica); y Júpiter alude a los navegantes portugueses como descubridores de rutas navegación hacia India. 

La mitología y el viaje de Vasco de Gama: 

OS LUSÍADAS relato de viaje y poema épico. En 1498-99, enviado por el rey D. Manuel el Afortunado, el marino Vasco de Gama encontró el camino de la India atravesando el Atlántico y el Índico. La crónica de este viaje con sus diversas incidencias suministró al poeta Luis Camões materia para un grandioso poema épico, el más famoso de toda la literatura moderna, en el cual la gesta marinera y la vocación portuguesa quedan mitificadas a un nivel sobrehumano. 

El poema puede, naturalmente, estudiarse desde múltiples ángulos, pero aquí nos limitaremos a la influencia de la épica grecolatina; que se advierte en la repetida comparación de la empresa portuguesa, por su trascendencia histórica y las enormes dificultades superadas, con las de Hércules, Jasón, Ulises y Eneas; y en la fidelidad con que sigue la Odisea y la Eneida en la maquinaria mitológica, la ordenación de la materia y los principales incidentes en que se mantiene la ficción de que algunos dioses antiguos siguen vivos y capaces de actuar, y otros al menos en el recuerdo. En lo que sigue estudiaremos lo dicho, punto por punto: Cómo compara Camões a Hércules, Jasón, Ulises y Eneas con Vasco y sus compañeros.


Hércules

II.61: Cuando Mercurio lo avisa en sueños de que si entra en Mombasa hallará la suerte que preparaban a sus huéspedes Diómedes y Busiris, que era echarlo como pienso a sus yeguas o sacrificarlos a Neptuno. Uno y otro fueron muertos por Hércules en el decurso de sus trabajos 81 y 121: el de las yeguas y el del huerto hespérico. IV.80: Cuando Vasco mismo recuerda al rey de Melinde que al recibir el encargo de D. Manuel se mostró dispuesto a ese trabajo o a cualquier otro, aunque fuesen los que inventaba Euristeo a Hércules, y cita 5 trabajos (11,21,31,51 y 111): el león de Nemea, la hidra de Lerna, el jabalí de Erimanto, las aves del Estínfalo, que llama harpías, y la bajada al mundo de ultratumba en busca del Can Cerbero.

Jasón y los argonautas:

I.18: En la presentación que de su poema hace el poeta al rey D. Sebastián. IV.82-85: Al contar Vasco al rey de Melinde cómo él mismo, al ser comisionado por el rey para el viaje reunió un puñado de nuevos argonautas valientes, decididos a desafiar el Euxino para traer el áureo vellón en aquella nave parlante que les construyó Argos, y cómo hasta las mismas naves se prometían la suerte de Argo, de convertirse en estrellas. VI.31: Cuando Baco en la Asamblea marina exige que Bóreas, Aquilón y los demás vientos castiguen el insultante desprecio con que los tratan los portugueses tal como hicieron en su tiempo con los argonautas.

Ulises y Eneas conjuntamente:

I.3,12: Ya al comienzo mismo, el poeta quiere que enmudezcan las glorias de ambos ante las que va a cantar de los Lusíadas, que son de verdad; y asegura al rey que en Vasco tendrá un nuevo Eneas. II.45: Júpiter anima a Venus sobre la suerte de los portugueses, recordándole cómo escapó Ulises al encanto de Calipso en Ogigia y Eneas de Escila y Caribdis. II.82: El mensajero de Vasco, Fernando Martins, equipara su situación ante el rey de Melinde con la de Ulises ante Alcínoo: como este llegó guiado por Minerva, así también ellos, dirigidos por Mercurio. V.86ss: Vasco mismo enfatiza al de Melinde que su viaje ha sido incomparablemente más largo y peligroso que los de Ulises y Eneas; con los Cícones, Lotófagos, Polifemo, Vientos desatados, Circe, sombras infernales, Sirenas y Calipso... o con las harpías, el descenso al mundo de ultratumba o la muerte de Palinuro, que se durmió y cayó al mar... (y además han sido peligros verdaderos y no inventado por Homero y Virgilio. VI.82: En su oración durante la tempestad dice Vasco que ha pasado sus Escilas y Caribdis, aludiendo los escollos en que perecieron algunos compañeros de Ulises y casi muere él mismo, y que también sorteó Eneas, aludiendo a ambos sin nombrarlos.

Eneas solo:

V.94ss: El poeta comenta que donde no hay gloria no es por falta de hazañas, sino de poetas que las canten: sin Virgilios se acabarían los Eneas. VI.78: Los rayos de la tempestad que sufrió Vasco entre Melinde y Calicut eran peores que los que hizo el herrero Vulcano que forjó armas para su hijastro Eneas. Cómo se desarrolla la maquinaria mitológica del poema, especialmente la pugna entre Baco, Venus con las Nereidas. El viaje se presenta como la realización de un plan escrito en los hados desde la eternidad, que destina los portugueses a ser gloriosos en la India. Júpiter consulta a los demás dioses sobre el modo de cooperar, Venus está de acuerdo en ayudarles y Baco se opone. El poeta finge que las incidencias del viaje, tormentas del mar o insidias de los enemigos, son asechanzas de Baco neutralizadas por Venus y las Nereidas. Y los premios y distinciones que luego obtuvieron Vasco y los suyos, se interpretan como un encuentro con Venus y las Nereidas en una isla misteriosa.

La pugna entre Venus y Baco:

I.30-39: En la Asamblea olímpica se niega Baco a aceptar la decisión de Júpiter, porque es consciente de que, aunque ha sido poderoso en la India, nunca ha sido cantado por los que beben agua de la fuente Castalia del Parnaso; y si entran los portugueses por todo lo que baña Doris, su memoria en Nisa quedará, tal como han dicho los hados, relegada al olvido. A Venus, en cambio, le resultan simpáticos por hablar una lengua latina y porque sabe, por las Parcas, que donde haya guerreros habrá amores; y Marte se alinea a su favor. Los demás dioses toman su partido, y Marte dice que Baco, antaño tan íntimo de Luso, debería favorecer y no oponerse a los suyos. I.73-82, 97-102; II.10-32: Baco se disfraza de moro mozambiqueño e indispone al rey con los navegantes; entre uno y otro instruyen un piloto para que los pierda; este quiere llevarlos a Quíloa; pero advirtiéndolo Venus, envía vientos que los desvíen. Entonces Baco intriga para que vayan a Mombasa, haciéndoles creer que allí hay cristianos, e incluso fingiéndose él mismo sacerdote y montando un oratorio con un Pentecostés -Apóstoles, Virgen María y Espíritu Santo (un dios falso adorando al verdadero!. Pero Venus al ver que insisten en cruzar la barra de la bahía, se dirige allá a hombros de un Tritón y arenga a las Nereidas para que se lo impidan, dando así ocasión a que Vasco se percate de la artimaña de los pilotos moros e invoque a la divinidad pidiendo un puerto amigo. II.33-55: entonces Venus se dirige al cielo, tal como en su día se presentó al troyano Paris, irradiando encanto desde los ojos donde Amor anida, los senos donde juguetea; las columnas donde se enredan como hiedra los deseos que matarían sin perros al incauto Acteón que las mirase; y despertando celos en Vulcano, y amores en Marte... pero ante Júpiter afecta una mimosa contrición seudofilial, para inducirlo a que los proteja, como así se asegura y hace ver en una larga profecía. VI.7-37: Desesperando Baco de triunfar contra el destino portugués en la India, decide sublevar a los dioses acuáticos, penetra en el reino y cristalino palacio de Neptuno; y ante la Asamblea marina, se queja de que estos intrépidos desafíen los vientos, y exige que Bóreas y Aquilón les molesten, como antaño a los argonautas. VI.85-91;VII.15: Advirtiendo Venus la mano de Baco en la tempestad, cuando soltaba el lucero del amanecer, envía las Nereidas a calmar los vientos, con promesa de favorecer sus amores. VIII.47ss: Baco en sueños y en figura de Mahoma pone a un imán en guardia contra los portugueses. Este se levanta apenas amanece la tierna luz del lucero matutino, que es el de Venus, para advertir a los principales y al Samorín; pero Venus contrarresta su influjo inspirando prudencia a Vasco en su trato con el de Calicut. IX.18-95: Meditando Venus los trabajos que han padecido los portugueses de parte Baco, el dios nacido en la Tebas de Anfión, decide premiarlos con unas vacaciones en una isla que al efecto hace surgir del fondo del Océano y que hace decorar por mano de Pomona, Céfiro y Flora; piensa que su hijo sabrá excitar amor en las Nereidas y va en su busca a los montes Idalios de Chipre; unciendo a su carro unas palomas como aquella en que su hijo transformó a Perístera, y unos cisnes, que suelen cantar celebrando su propia muerte; allí le expone su pretensión de que haya en el mar donde ella nació una fuerte y hermosa progenie de Nereidas y portugueses; una vez convocadas, las dirige a la isla; que hace avanzar al encuentro de los marinos, fijándola en cuanto ve que la enfilan gozosos, en busca de agua y cacería, y ya las ven entre las flores. IX.57,60: entre las flores están los mirtos, que Venus ama porque una vez la libraron del espionaje de unos sátiros; y las de Adonis, anémonas brotadas de su sangre, o rosas perpetuamente rojas por la que derramó Venus al tratar de curarlo.
Intervenciones de las Nereidas:

I.96: en el canal de Mozambique: actúan como escolta. II.19-23: en la barra de Mombasa, a petición de Venus, se dan maña todas, y nominalmente Nise, la Nerine Galatea y Doto con toda la cerúlea compañía, que deben de ser los demás tritones, Glauco y Proteo, en estorbar la entrada a las naves para frustrar el engaño de Baco. VI.87-91: A petición de Venus, cuando arreciaba la tempestad en el Índico, se adornaron e hicieron mimos a los vientos, para calmarlos: Oritia al Bóreas, Galatea al Noto y otras a otros. IX.40-88: Cupido a ruegos de Venus las hiere de amor por los Lusíadas, y acuden todas, incluso la esquiva Tetis, a esperarlos en la Isla cuando desembarquen en busca de agua y caza; haciéndose interesantes con sus cítaras, arpas y flautas, o fingiendo que cazaban, o bañándose las más seguras de su atractivo. Y cuando ellos se lanzan al ataque al grito de "Veamos si son de verdad", ellas se dejan perseguir, con fingidas caídas o carreras, en la floresta o en el mar. Tetis toma por su cuenta a Vasco y lo sube a un palacio de cristal allá en la cumbre, para explicarle los secretos de la Esfera, que a Portugal tenía el cielo reservado su conocimiento; y en tales juegos y conversaciones pasan todos el día. X.1-143: Llegado el momento, las Nereidas conducen sus invitados al banquete, y prosiguen su conversación; Tetis canta entonces, con voz de angélica sirena, los secretos que ha aprendido con Proteo, allá en la profundidades: el poeta se interrumpe invocando a la Musa, y luego reproduce o resume en estilo indirecto el canto sobre los gobernadores, virreyes y capitanes de la India en los 70 años venideros; luego hace descender un globo en que se representa el universo entero, desde la esfera suprema donde están los verdaderos dioses -pues ella misma, dice, y Júpiter y todos los demás son fabulosos, hasta las inferiores en que están las estrellas con sus constelaciones, los planetas y la tierra; y le va mostrando las distintas partes y qué hará Portugal en cada una; y luego los declara dignos de estas eternas esposas, y los despide; y ellos se van contentos con las Nereidas. IX.89-95: Mientras los Lusíadas se relajan en la Isla de Venus, reflexiona el poeta sobre el significado de esta Isla: Tetis y las Nereidas son las honras y triunfos en la vida. Cómo ordena el poeta su materia, siguiendo el modelo de Homero y Virgilio.

La Odisea comienza cuando Ulises está retenido en la Isla de Calipso, y los dioses se reúnen para instarla a que lo deje seguir. Parte en efecto y llega hasta muy cerca, y entonces una tempestad lo arroja en la isla de Alcínoo. Allí Ulises cuenta su viaje hasta el momento, incluido el viaje a los infiernos donde se le profetiza parte de su futuro; y luego Alcínoo lo hace escoltar hasta Ítaca, donde por fin recupera su mujer y su reino. De un modo semejante, la Eneida comienza cuando Eneas está ya muy cerca de Italia, y una tempestad lo arroja sobre Cartago. A instancias de su madre Venus los dioses hacen que Dido lo recoja y se enamore. Eneas le cuenta su viaje hasta allí, incluidas las profecías o maldiciones que ha recibido de Apolo y de las arpías. Al poco tiempo sigue hacia Italia, para fundar la nueva Troya. Una de sus aventuras consiste en bajar a los infiernos, donde la Sibila y su propio padre Anquises le revelan parte de su futuro y el de Roma.

Camões hace comenzar su poema, tras unos versos prologales, cuando los Lusíadas ya han entrado en el Índico por el canal de Mozambique. Entonces los dioses se reúnen y toman sus encontradas decisiones, traducidas en varios choques entre Baco y Venus, hasta que llegan a Melinde. Es allí donde Vasco explica extensamente su viaje hasta allí, incluidas la maldición profética del gigante Adamastor; y toda la historia y su vocación expansionista de Portugal contra los infieles: primero los moros de España y África, y ahora la India, adonde el Indo y Ganges han invitado a venir al rey D. Manuel. Cuando acometen la última etapa del viaje siguen los enfrentamientos; y a la vuelta Venus decide premiarlos con una recepción con las Nereidas en una Isla que al efecto hace emerger del mar; y Tetis profetiza la futura suerte del Imperio portugués allí y en toda la costa asiática.

Ambiente mitológico:

Además de estos seres míticos, aún hace intervenir a otros muchos, sea en la creación del poema, guiando la memoria y voz del poeta, que son las Musas y Náyades del Tajo y el Mondego; sea en la propia acción, dirigiendo aspectos del mundo físico y humano: las esferas celestes: Luna / Diana, Sol / Apolo, Mercurio, Venus, Marte, Júpiter y Saturno; la Madre Tierra o Vesta; los montes, gigantes petrificados pero conscientes; las aguas del mar y los ríos, que además de Neptuno y las Nereidas aon el Océano y Tetis, Nereo y Doris, Proteo, Glauco, Ino y su hijo); el día y la noche: Aurora y Héspero; los vientos: Bóreas, Céfiro, Noto; las fuentes y ríos: Indo, Ganges y las Náyades. la fecundidad del campo: Flora, Pomona, Baco y Ceres. la compensación final: Némesis. la actividad intelectual: Minerva, Apolo y las Musas. el sueño: Sueño y Morfeo. las pasiones humanas: el Amor y la Discordia, las Furias. las actividades bélicas: Marte la guerra y Vulcano la artillería. el destino: los hados y Júpiter que los garantiza. la Fama y los premios de este mundo, que para los marinos se identifican también conlas Nereidas. Y aún hay otros, que viven sólo en el recuerdo, vinculado a los astros y constelaciones que han recibido su figura y nombre. los animales o plantas en que se transformaron (aquí entran, entre otros, Adonis, Cipáriso, Dafne, Jacinto y Narciso; y Acteón, Alcíone, Caribdis, Escila y Filomena). la supervivencia de los países o ciudades que fundaron: Luso en Lusitania y Ulises en Lisboa. el valor ejemplar de su conducta (aquí entran algunos por virtud, como los valientes Héctor y Aquiles, Codro y Curcio; pero sobre todo por vicio: Medea por su crueldad, Ícaro y Faetonte por su osadía; Sinón por su traición, etc.).

Cristianismo y dioses paganos:

Deja claro que se trata de una divinidad e inmortalidad fingidas, que los llamados dioses sólo fueron humanos de gran fama, cuyo nombre se ha dado a los premios mundanos, a las estrellas y a los seres sobrehumanos que sirven a Dios en el gobierno del mundo, al carácter infalible del destino (mientras no sea incompatible con la libertad); y que sirven a los poetas para hacer bellos versos, proporcionándoles un vasto repertorio de comparaciones para vicios y virtudes, etc. Lo que acaso no resultaría reverente sería precisar demasiado en quién era quién, como por ejemplo identificar con la Iglesia o con la Religión a la Venus aquella que no dudaba en seducir a su padre... pero eso lo han hecho los comentaristas, que no el poeta. Aparte de estos pasajes en que se los compara con Vasco y sus compañeros, estos héroes aparecen también alguna que otra vez:

Hércules: 

es mencionado repetidamente: comparándolo con los reyes de Portugal: su actividad justiciera con la de D. Pedro, su debilidad frente a Onfale con la de D. Fernando o sus proezas con las de Alfonso V (III.137,141;IV.55,80); recordando entre sus trabajos el que hizo con el estrecho (III.18; VI.1), que también nombra repetidamente como Columnas de Hércules (III.23;IV.9,49; IX.21); aludiendo a sus relaciones con Pirene y Tiria (II.95;III.16;IV.57); a su viaje al infierno (IX.57); a tres constelaciones que recuerdan trabajos suyos (el Cangrejo, el León y el Dragón en III.6, V.13 y X.87ss); y diciendo que es un mortal divinizado (IX.91).
Jasón: Hay algunas alusiones a Hele y al vellocino para situar el estrecho de los Dardanelos y de Colcos (III.12 y 72), o como simple manera de referirse al oro (V.28; VI.63); hay referencias a los milagrosos dientes del dragón (VII.9), a las constelaciones del Carnero y de Argo (VIII.67 y 71; X.87ss) y la crueldad de Medea (III.32); y hay un posible recuerdo de la isla de Lemnos en la del amor (X.64).
Ulises: Se recuerda una y otra vez la leyenda de que fundó Lisboa, basada en una interpretación fantasiosa del nombre Olísippo (III.57-58,74;IV.84;VIII.5); de sus valores se destaca la elocuencia, aunque a veces sea engañosa, como la que usó para tomar Troya (III.57) y para apoderarse de las armas de Aquiles (X.24); y también se recuerda a Polifemo, para compararlo con un negro (V.28), y a Demódoco el aedo de Alcínoo, que en el banquete cantó precisamente las aventuras de Ulises (X.8).

Eneas: 

Se dice que es uno de los mortales divinizados (IX.91); y se recuerda el detalle de que su madre Venus intercedió por él ante Júpiter (III.106) y engañó a Dido para que se enamorara (IX.23); se recuerda también al bardo Yopas, que ameniza el banquete de Cartago (X.8).
Aparte de su pugna, el poeta menciona estas divinidades en otras ocasiones: de Baco recuerda su origen (IX.91), su patronato sobre el vino (I.49, IV.27) y su legendaria vinculación con Portugal y la India, causa de su actual oposición a los Lusíadas (I.39; III.21; VI.30; VIII.3-4 y VII.52). De Venus su peripecia con Tifón, del que hubieron de escapar ella y Cupido convertidos en peces (I.42); su intercesión por Eneas ante Júpiter (III.106), su patronazgo sobre ciertas islas (V.5), sobre el planeta de su nombre (III.45;X.89), y sobre los amores desordenados (IX.35). De las Nereidas se celebra la cuita amorosa que sufre ADAMASTOR por Tetis (V.52ss).






lunes, 19 de enero de 2015

Tyrion in vino veritas: liberando a los dragones


Luis Alberto Bustamante Robin; Jose Guillermo Gonzalez Cornejo; Jennifer Angelica Ponce Ponce; Francia Carolina Vera Valdes;  Carolina Ivonne Reyes Candia; Mario Alberto  Correa Manríquez; Enrique Alejandro Valenzuela Erazo; Gardo Francisco Valencia Avaria; Alvaro Gonzalo  Andaur Medina; Carla Veronica Barrientos Melendez;  Luis Alberto Cortes Aguilera; Ricardo Adolfo  Price Toro;  Julio César  Gil Saladrina; Ivette Renee Mourguet Besoain; Marcelo Andres Oyarse Reyes; Franco Gonzalez Fortunatti; 



"Hermano soy de los dragones y amigo de las lechuzas"
(Job, 30,29)


"Cuando la filosofía pinta el claroscuro, ya un aspecto de la vida ha envejecido y en la penumbra no se le puede rejuvenecer, sino sólo reconocer: el búho de Minerva inicia su vuelo al caer el crepúsculo."
Hegel


Tyrion, in vino veritas

La sexta temporada de Juego de Tronos en HBo empieza fuerte. Flashbacks, muertes violentas, resurreciones milagrosas, Euron Ojo de Cuervo en escena y Tyrion, sobretodo liberando a los dragones. Tyrión, el filósofo, el alter ego de George R.R. Martin descendiendo a lo más profundo, a lo oscuro, donde se encuentran los dragones, esa voluntad de poder en estado puro, esa sombra reptiliana que anida en lo más profundo de la naturaleza humana. Nuestros antepasados reptiles nos legaron unas estructuras cerebrales primitivas, pero eficaces: el territorialismo, la agresividad descontrolada, el innato sentido de supervivencia. Aunque estos dragones peligrosos deben ser sujetados, domados, enseñados. Algo que Daenerys no ha podido, o sabido hacer. Tyrion nos explica en la escena anterior que los dragones que llevaron a Aegon a conquistar Poniente quedaron reducidos a meros animales domésticos y al final desaparecieron pues fueron encadenados hasta perder su espíritu vital. Martin añora ese tiempo hiperbóreo, esa libertad salvaje. Time of wolves. 


Los grandes reptiles desaparecieron a causa de su tamaño, que les hacía depender de los grandes árboles que se agotaron a partir de la supuesta llegada de un meteorito que provocó un cambio climático que agotó las verdes y abundantes malezas. Además explica Carl Sagan en su MARAVILLOSO e imprescindible libro Los dragones del Edén que la incapacidad instintiva para cuidar a las crías de depredadores nocturnos, especialmente los mamíferos de menor tamaño, provocó que los grandes huevos de dinosaurio estuvieran demasiado expuestos a los pequeños depredadores. El tamaño no importa. Y Tyrión lo sabe muy bien. Tyrión que empieza la escena de su diálogo con Varys y Misandei con su magnífico In vino veritas. Tyrión tan dionisíaco como  hermético en su discurso sobre Aegon y el destino de los dragones. Tyrion que como un atrevido psicoanalista desciende al inconsciente para liberar ese dragón oculto. Tyrion sabe que para domar a un dragón no se le puede hacer pasar hambre sinó alimentándolo. Veamos de nuevo la escena: 

Carl Jung explica que la sombra humana no puede eliminarse sino integrarse en la personalidad formando junto a ese Yo consciente, moral y civilizado, una sola entidad: el SELF (sí mismo). Una unidad que trasciende la dualidad de nuestra consciencia y nos lleva a desarrollar todo nuestro potencial humano.  A integrar sin reprimir el cerebro racional o neocórtex, el más reciente a nivel evolutivo, el limbico, propio de los mamíferos, y el reptiliano, el más antiguo. Somos los supervivientes de un combate a muerte entre reptiles y mamíferos que se produjo hace millones de años. A medio camino entre la bestia y el superhombre. 

Tyrión recuerda de niño como creía la existencia de los dragones. George R.R. Martin nos invita a soñar, a vivir al vida como un sueño, donde imaginación y realidad són una msima cosa, a buscar dentro de uno mismo ese mundo infinito y fantástico donde todo es posible. Tyrion el filósofa, el enviado de Hermes, el mensajero de los dioses, el niño dorado que vive la vida como un juego, como una danza, travieso y humano, sincero y osado. Tryion ha liberado a los dragones para que Daenerys pueda amarlos a ellos y quién sabe si también a su liberador. La dicotomía entre bella y bestia siempre acompaña a George R. R. Martin...

Dante Alighieri

Luis Alberto Bustamante Robin; Jose Guillermo Gonzalez Cornejo; Jennifer Angelica Ponce Ponce; Francia Carolina Vera Valdes;  Carolina Ivonne Reyes Candia; Mario Alberto  Correa Manríquez; Enrique Alejandro Valenzuela Erazo; Gardo Francisco Valencia Avaria; Alvaro Gonzalo  Andaur Medina; Carla Veronica Barrientos Melendez;  Luis Alberto Cortes Aguilera; Ricardo Adolfo  Price Toro;  Julio César  Gil Saladrina; Ivette Renee Mourguet Besoain; Marcelo Andres Oyarse Reyes; Franco Gonzalez Fortunatti; Patricio ernesto Hernández Jara;  Demetrio Protopsaltis Palma; 


Dante Alighieri, bautizado Durante di Alighiero degli Alighieri (Florencia, c. 29 de mayo de 1265-Rávena, 14 de septiembre de 1321), fue un poeta italiano, conocido por escribir la Divina comedia, una de las obras fundamentales de la transición del pensamiento medieval al renacentista y una de las cumbres de la literatura universal.
La fecha exacta del nacimiento de Dante es desconocida, aunque generalmente se cree que está alrededor de 1265. Esto puede deducirse de las alusiones autobiográficas reflejadas en la Vita nuova. 
Durante su vida, Dante participó activamente en las luchas políticas de su tiempo, por lo que fue desterrado de su ciudad natal, y fue un activo defensor de la unidad italiana. Escribió varios tratados en latín sobre literatura, política y filosofía. A su pluma se debe el tratado en latín De Monarchia, de 1311, que constituye una exposición detallada de sus ideas políticas, entre las cuales se encuentran la necesidad de la existencia de un Sacro Imperio Romano y la separación de la Iglesia y el Estado.5​ En 1289 participó en la batalla de Campaldino durante la guerra entre Florencia y Arezzo, y contribuyó así a la victoria de los florentinos.
Apodado «el Poeta Supremo» (en italiano «il Sommo Poeta»), también se le considera el «padre del idioma italiano» (llamado volgare en aquella época). Su primera biografía fue escrita por Giovanni Boccaccio (1313-1375), en el Trattatello in laude di Dante.

Biografia

 Si bien sus padres, Alighiero de Bellincione y Gabriella (Bella), pertenecían a la burguesía güelfa florentina, Dante aseguró siempre que procedía de familia noble, y así lo hizo constar en el Paraíso (cantos XV y XVI), en donde trazó un vínculo familiar con su supuesto antepasado Cacciaguida, quien habría sido armado caballero por el emperador Conrado II de Suabia.
Durante sus años de estudio Dante Alighieri coincidió con el poeta Guido Cavalcanti, representante del dolce stil nuovo, unos quince años mayor que él, con quien intimó y de quien se convirtió en discípulo. Según explica en su autobiografía más o menos recreada poéticamente Vida nueva, en 1274 vio por primera vez a Beatriz Portinari, cuando ella contaba ocho años y él tan sólo uno más; el apasionado y platónico enamoramiento de Dante tendría lugar al coincidir de nuevo con ella nueve años más tarde.
En 1285 Dante tomó parte en el asedio de Poggio di Santa Cecilia, defendido por los aretinos, y dos años más tarde se trasladó a Bolonia, quizás a estudiar, si bien se tienen dudas en lo referente a su paso por la universidad de dicha ciudad. Sí que hay pruebas, en cambio, de su participación (en calidad de «feritore» de a caballo) en la batalla de Campaldino, en la cual se enfrentó a los gibelinos de Arezzo.
En 1290 murió Beatriz, y un año más tarde Dante contrajo matrimonio con Gemma di Manetto, con quien tuvo cuatro hijos. En 1295 se inscribió en el gremio de médicos y boticarios, y a partir del mes de noviembre empezó a interesarse por la política municipal florentina; entre mayo y septiembre del año siguiente fue miembro del Consejo de los Ciento, y en 1298 participó en la firma del tratado de paz con Arezzo. En 1300, y en calidad de embajador, se trasladó a San Gimignano para negociar la visita de representantes de la Liga Güelfa a Florencia, y entre el 15 de junio y el 14 de agosto ocupó el cargo de prior, máxima magistratura florentina.
En octubre de 1301, y tras oponerse al envío de tropas para ayudar al papa Bonifacio VIII, Dante fue designado embajador ante el pontífice, a quien ofreció un tratado de paz. El Papa, sin embargo, lo retuvo en Roma en contra de su voluntad, con la intención de ayudar en Florencia a la facción güelfa opuesta a la de Dante, sector que a la postre se hizo con el control de la ciudad y desterró a sus oponentes.
Acusado de malversación de fondos, Dante fue condenado a multa, expropiación y exilio, y más tarde a muerte en caso de que regresara a Florencia. A partir de esta fecha Dante inició un largo exilio que iba a durar el resto de su vida: residió en Verona, Padua, Rímini, Lucca y, finalmente, Ravena, ciudad en la cual fue huésped de Guido Novello de Polenta y donde permaneció hasta su muerte.

Obras de Dante Alighieri

La influencia de la poesía trovadoresca y estilnovista sobre Dante Alighieri queda reflejada en su Vida nueva, conjunto de poemas y prosas dirigidos a Beatriz, razón de la vida del poeta y también de sus tormentos, y en sus Rime Petrose, dirigidas a una amada supuesta, a la que escribe sólo para disimular ante los demás su verdadero amor. El juego poético-amoroso oscila entre la pasión imposible y la espiritualizada idealización de la figura de la amada, aunque las rígidas formas del estilnovismo adquieren una fuerza y sinceridad nuevas en manos de Dante.
El experimentalismo de los poemas de Dante Alighieri y la búsqueda consciente de un estilo propio culminarán finalmente en La Divina Comedia, una de las cumbres de la literatura universal. Dividida en en tres cantos (el Infierno, el Purgatorio y el Paraíso) y escrita en tercetos, se resume en ella toda la cosmología medieval mediante la presentación del recorrido del alma de Dante, guiada primero por Virgilio y más adelante por Beatriz, en la expiación de sus pecados. Con un lenguaje vívido y de gran riqueza expresiva, el poeta mezcla los elementos simbólicos con referencias a personajes históricos y mitológicos, hasta construir una equilibrada y grandiosa síntesis del saber acumulado por el hombre desde la Antigüedad clásica hasta la Edad Media.

sábado, 10 de enero de 2015

Textos sagrados del judaísmo.


Luis Alberto Bustamante Robin; Jose Guillermo Gonzalez Cornejo; Jennifer Angelica Ponce Ponce; Francia Carolina Vera Valdes;  Carolina Ivonne Reyes Candia; Mario Alberto  Correa Manríquez; Enrique Alejandro Valenzuela Erazo; Gardo Francisco Valencia Avaria; Alvaro Gonzalo  Andaur Medina; Carla Veronica Barrientos Melendez;  Luis Alberto Cortes Aguilera; Ricardo Adolfo  Price Toro;  Julio César  Gil Saladrina; Ivette Renee Mourguet Besoain; Marcelo Andres Oyarse Reyes; Franco Gonzalez Fortunatti; Patricio ernesto Hernández Jara;  Demetrio Protopsaltis Palma; 


Introducción. 



El Tanaj (del acrónimo en hebreo תַּנַ"ךְ) es el conjunto de los 35 libros de la Biblia hebrea. Constituye, junto a otros libros, el llamado por los cristianos Antiguo Testamento.
El conjunto de estos  libros constituye el Tanaj,"TaNa"J (un acrónimo de la iniciales en hebreo de cada una de las secciones: T, por Toráh, N, por Nevi'im y K por Ktuvim; la razón de la J en lugar de K, es porque ningún sustantivo en hebreo, termina en letras fuertes, (por eso se usa sin daguésh jazaq), el conjunto de las Sagradas Escrituras.
Además de éstas, el judaísmo ortodoxo sostiene que junto con los escritos el pueblo de Israel recibió la revelación oral, que se ha transmitido tradicionalmente. Es a partir de las indicaciones y aclaraciones de la tradición oral que deben interpretarse las ambigüedades y dificultades del texto bíblico. 
La ley oral se codificó y registró por primera vez en el siglo III, para evitar que se perdiese en la diáspora; el rabino Judá haNasí redactó el primer comentario conocido sobre la interpretación de la ley, conocido como Mishná, a partir de las enseñanzas de los tannaim, los estudiosos de la tradición oral.
A su vez, el contenido de la Mishná fue objeto de debate, discusión y comentario por parte de los estudiosos de las comunidades judías en Israel y Babilonia; el resultado de estas discusiones dio lugar a otros volúmenes de comentarios, llamados Guemará. Junto con la Mishná, estos volúmenes constituyen el Talmud, la recopilación de la tradición rabínica. 
Aun los judíos no ortodoxos siguen, en numerosos puntos importantes, las interpretaciones del texto bíblico vertidas en el Talmud; la única excepción la constituyen los caraítas, una secta clásica que se rige únicamente por el contenido literal de la Torá.


Toráh.
Rollos sagrados de Torá. 
Toráh (aceptado por la Real Academia Española como Tora) [תּוֹרָה] es una palabra hebrea que deriva de la raíz י.ר.ה Y.R.H que significa "acometer", "dar un tiro" y que en Hif'il הורה Horáh significa "dirigir el tiro", de ahí que el significado de Toráh es la guía para dar en el blanco y de ahí, se ha entendido como enseñanzainstrucción, o comoley en el mundo occidental. 
A decir verdad, se dice Toráh por un mandamiento, o en su sentido más amplio, para designar a la totalidad de la revelación y enseñanza divina al pueblo de Israel. Sin embargo en un sentido intermedio, se refiere únicamente al texto de los cinco primeros libros de la Biblia (que para los cristianos se llama Pentateuco). 
En la bibliografía cristiana suele denominársela ley mosaica o ley de Moisés o ley escrita de Moisés. (Los judíos lo llaman simplemente la ley.)

Estos libros son:

1).-Génesis (Bereshit [בְּרֵאשִׁית])
2).-Éxodo (Shemot [שְׁמוֹת])
3).-Levítico (Vayikrá [וַיִּקְרָא])
4).-Números (Bemidbar [בְּמִדְבַּר]) y
5).-Deuteronomio (Devarim [דְּבָרִים]).

El conjunto de estos cinco libros se conoce como Pentateuco (del griego πεντα, penta‘cinco’, y τευχος, teujós‘funda para libros’, haciendo referencia a las fundas en las que se conservaban los rollos de pergamino) o, en hebreo, Jamisháh Jumshéy Toráh [חֲמִשָּׁה חֻמְשֵׁי תּוֹרָה], ‘los cinco quintos de la Torá’ o simplemente Jumash [חֻמָּשׁ], ‘quinto’ como abreviatura.

Tradición judía.
Según la tradición hebrea, los cinco libros del Pentateuco fueron escritos por Moisés, quien recibió la revelación directamente de Dios en el monte Sinaí, por lo cual se define como la "instrucción dada por Dios para su pueblo, a traves de Moisés".

Aunque los autores rabínicos difieren en los detalles, la doctrina ortodoxa del judaísmo sostiene que la totalidad de la Torá proviene directamente de la inspiración divina, y que por lo tanto todos los detalles del texto —desde el léxico hasta la puntuación— son significativos. De acuerdo con esta doctrina, la escritura de los rollos que se utilizarán a efectos de culto está sujeta a normas sumamente estrictas; un escriba ritual, familiarizado con las prescripciones pertinentes, está a cargo de la tarea.

En varias partes de la Biblia se encuentran citas que indican que Moisés escribió la Torá, verbigracia: 2° de Crónicas 25:4, 1° de Reyes 2:3, Esdras 6:18, Juan 5:46-47, Hechos 15:21. Además de lo escrito en la Biblia, es probable que Moisés haya recibido lo que escribió en Génesis y parte de Éxodo, mediante la tradición oral de 6 eslabones: 1. Adán: Vivió hasta los 233 años de Matusalén y hasta los 51 años de Lamec; 2. Matusalén: Vivió hasta los 98 años de Sem; 3. Sem: Vivió hasta los 50 años de Jacob; 4. Jacob: Vivió hasta los 60 años de Leví y hasta aproximadamente los 18 ó 20 años de Cohat; 5. Leví: Vivió aproximadamente hasta los 77 años de Amram; 6. Amram: Padre de Moisés.
Añadir leyenda

Toda la doctrina religiosa del judaísmo se deriva, directa o indirectamente, de la Toráh. Las fuentes clásicas, sin embargo, ofrecen varias versiones acerca del texto. La hipótesis maximalista indica que la totalidad del texto de la Toráh es una transcripción directa, letra por letra, hecha por Moisés de la revelación divina recibida en el Sinaí; esto incluiría aún los fragmentos posteriores a Deuteronomio 32:50-52, que relata la muerte de Moisés, que le habría sido anunciada anticipadamente por Dios. 
Otras fuentes consideran que la revelación tuvo lugar gradualmente, y que si bien el texto es de origen divino, la redacción es humana. Finalmente, otros autores consideran que tras la muerte de Moisés, otros profetas divinamente inspirados completaron el texto.

Interpretación.

A nivel religioso, dentro del judaismo, la Torá tiene cuatro niveles o maneras de ser interpretada, las cuales se llaman: PeshátRémezDerásh y Sod. Con las iniciales de estas cuatro palabras se forma la palabra Pardés, literalmente, "huerto de árboles frutales" (el paraíso, para los cabalistas).
1).-Peshát: el nivel de interpretación que atiende al sentido literal del texto, tal como las palabras son entendidas en la vida diaria de la gente.
2).-Rémez: atiende al sentido alegórico del texto bíblico, las cuales hacen alusiones a cosas que las personas pueden comprender.
3).-Derásh: es el nivel de interpretación que atiende al sentido interpretativo de la escritura sagrada, de la cual se derivan las reglamentaciones y leyes de la tradición judía. Para conseguir este objetivo, se utilizan métodos como por ejemplo las referencias, las comparaciones entre palabras y versículos bíblicos, e incluso las analogías.
4).-Sod: es el método místico de interpretación, del cual deriva la cábala, y que busca un sentido oculto en el texto sagrado, el cual sólo podría encontrarse con el estudio de los textos originales en sus lenguas originales.

Origen histórico.

La estimación científica del origen histórico de la Toráh es aún muy discutida. Sin embargo, resulta difícil sostener la versión bíblica de la redacción mosaica (que debería corresponder al siglo XIV a. C.), dadas las características del idioma utilizado, de los temas tratados y de las situaciones históricas que se ven reflejadas en el escrito. Según los cálculos contemporáneos, los fragmentos escritos más antiguos del texto se remontarían al siglo VII a. C.
La teoría que ha gozado de más popularidad sobre el origen de la Toráh es la llamada hipótesis documentaría. Sostiene que el texto actual es el resultado de una compilación, realizada en Israel alrededor de la época de Esdrás el escriba, de no menos de cuatro fuentes distintas, cada una de las cuales relataba la historia completa de Israel.
Dos de las fuentes (el texto yavista y el eloísta) provendrían de la época de la división del legado salomónico en los reinos de Judá e Israel; otra, el texto sacerdotal, correspondería a una primera compilación realizada por los escribas del rey Ezequías.
Finalmente, el Deuteronomio y otros fragmentos habrían sido redactados por los escribas del rey Josías y por la escuela que siguió sus puntos de vista teológicos durante el exilio y después de éste. Tras el regreso de Babilonia, las diferentes tradiciones habrían sido homogeneizadas y recopiladas por los sacerdotes.
La hipótesis documentaría se apoya en los rasgos idiomáticos distintivos de los diversos fragmentos (en particular el nombre utilizado para mencionar al Dios Yahveh en el libro del Génesis, distinción que desaparece a partir del libro del Éxodo), en las repeticiones y contradicciones del texto, en otras variaciones conceptuales y en las relaciones con los mitos de otras religiones contemporáneas para establecer esta división.
En una u otra forma, esta teoría goza de una aceptación casi universal entre los estudiosos laicos y muchos cristianos. Aunque siempre ha generado discusión, al punto de ser rechazada por algunos estudiosos, que proponen otras hipótesis para explicar la formación tardía del Pentateuco. 
Dentro del judaísmo ortodoxo, la hipótesis documentaría es considerada errónea y herética.


Nevi'im y  Ketuvim.


Si bien la Torá constituye el núcleo de la revelación divina, ésta contiene otros libros. 


Neviim .


Los Neviim (del hebreo נְבִיאִים, «Profetas») es la segunda de las tres partes en que se divide el Tanaj (la Biblia hebrea, paralela al Antiguo Testamento de los cristianos); luego de la Torá o Pentateuco, y antes de los Ketuvim.

Neviim
Los judíos consideran de origen divino a los Neviim o libros de los profetas. El Neviim tradicionalmente esta divido en dos partes, Libros de los profetas mayores y los libros de los profetas menores. 
Los profetas mayores estan formados por siete  libros que son: Josué, Jueces, Samuel, Reyes, Isaías, 
Jeremías, y  Ezequiel.
Los doce profetas menores son: Oseas, Joel, Amós, Abdías, Jonás,  Miqueas, Nahúm, Habacuc, 
Sofonías, Ageo, Zacarías y Malaquías.


Ketuvim. 
El  Ketuvim o libros de los escritos, es la tercera y ultima parte de Tanaj o biblia judía. El ketuvim esta subdivida en tres partes:
A).-Los tres libros poéticos (o "Libros de la Verdad") (del hebreo סִפְרֵי אֱמֶ"ת, Sifrei Emet, también acrónimo de los nombres de los tres libros en hebreo):
Libro de los Salmos.
Proverbios.
Job
B).-Los cinco rollos, leídos cada uno en otra festividad judía:
Cantar de los Cantares (se lee en Pésaj)
Rut (leído en Shavuot)
Lamentaciones (leído en el ayuno de Tish'á Be'av)
Eclesiastés (leído en Sucot)
Ester (leído en Purim)
C).-Los libros históricos:
Daniel
Esdras y Nehemías
Crónicas (1º y 2º)
libros de  Ketuvim. 


Talmud III Literatura.

Luis Alberto Bustamante Robin; Jose Guillermo Gonzalez Cornejo; Jennifer Angelica Ponce Ponce; Francia Carolina Vera Valdes;  Carolina Ivonne Reyes Candia; Mario Alberto  Correa Manríquez; Enrique Alejandro Valenzuela Erazo; Gardo Francisco Valencia Avaria; Alvaro Gonzalo  Andaur Medina; Carla Veronica Barrientos Melendez;  Luis Alberto Cortes Aguilera; Ricardo Adolfo  Price Toro;  Julio César  Gil Saladrina; Ivette Renee Mourguet Besoain; Marcelo Andres Oyarse Reyes; Franco Gonzalez Fortunatti; Patricio ernesto Hernández Jara;  Demetrio Protopsaltis Palma; 
Pagina de Talmud




Junto con la parte jurídica, de interpretación práctica de la Misnah, o sea la Halacá, se enlaza a veces con motivos bastante fútiles la parte puramente homilética de exornación literaria, legendaria o doctrinaria; es la parte llamada hagadá; ella debió de ser tomada de obra especiales o recogida de boca de predicadores o narradores.
 Leyendo el Talmud de Babilonia, dice Chirini, se siente uno indicado a suponer que no ha sido sacado de las escuelas, sino de los talleres de todo genero. Sus redactores son taberneros, carboneros, herreros, etc., que no solamente han incluido en él los idiotismos y los proverbios del pueblo, sino que ha llevado allí muchos cuentos y tradiciones populares. Algunos tratados han parecido particularmente propicios para el desarrollo de la Hagadá, v. gr.: el de Beracot (bendiciones), Taamit (Ayuno) y Aboda Zara (Idolatría). Los autores talmúdicos que se distinguieron en la parte hagádica son Rabi Johanán, en el Talmudpalestinense, y Rabi y Rabi Juda, en el Babilónico.   


En el contenido literario de la Hagadá figuran las ciencias exactas, si bien en una singular mezcolanza de verdades y errores, la historia natural y la anatomía, ya con referencias más cierta y documentadas que las anteriores, aparecen también cuentos fantásticos que atestiguan a menudo una imaginación extravagante; por fin, aparecen una gran cantidad de proverbios populares que prueban que las discusiones de casuística no hicieron perder del todo a los rabinos el sentido de la vida real. Hay pasajes en los cuales la moral más elevada, la piedra más dulce, alternan con el espíritu más estrecho y exclusivo; también hay cuentos bastantes realistas. Los Midrasim desenvolvieron en gran número los elementos de la Hagadá  talmúdica.
La Hagadá tiene poco cuidado de la forma; en ella la forma no es nada y el espíritu lo que es todo.
En el contenido doctrinal, teológico y filosófico de la Hagadá, aunque la base es la Torá, hay  visible influencias de las escuelas griegas. El fin de la creación es el hombre, el cual, por consiguiente, fue creado el último, cada vida humana es igual a un mundo, de donde desprende la igualdad de derechos y deberes para todos los hombres. Los milagros son una especie de armonía preestablecida; no interrumpen el curso normal del a creación. La doctrina del alma está influida por la escuela de Platón que por la escuela de Aristóteles. Se admite su preexistencia. El dogma de la inmortalidad y de la resurrección del alma, que había sido objeto de discordia entre los Fariseos y los Saduceos, fue admitido y fijado por el Talmud. No admite las penas eternas; las penas del otro mundo son el medio de mejoramiento y contrición.
La leyenda, tomado como objeto los tiempos primitivos, adorno con sus imaginación las vidas de los patriarcas, de los héroes y de los profetas; mostró preferencia marcada por Adam, Abraham, Moisés, David y Salomón. Los doctores del Talmud, en sus enseñanzas publicas, se servían a menudo  de la Fabula para avisar la atención del auditorio y para dar gracias e interés al relato. Hay autor al cual se le atribuyen 300 fabulas.
La Guemará del Talmud de Babilonia es mucho más extensa que la de Jerusalén, y por esto aquel eclipso a este y vino a ser libro por excelencia, el alma de la nación judía. Según Maimónides, todo lo que contiene la Guemará de Babilonia es obligatorio para todo Israel.
En efecto, las generaciones sucesivas hicieron del Talmud su principal, su único alimento espiritual. Durante más de Diez siglos, la única realidad para los judíos del Talmud y no creían como verdadero sino lo que llevara su sanción, y aun la misma Biblia fue postergada al lado del Talmud. Bien es cierto que en el siglo VIII tuvo un cisma en el seno de la Sinagoga y apareció la secta del os caraitas, eco lejano de los antiguos Saduceos, los cuales desechaban la tradición oral y, por tanto, el Talmud, pero esta secta, que aun dura hoy, es solo una pequeña parte del Judaísmo.
Se puede decir que el Talmud ha sido el educador de la nación judía, pues a pesar de las humillaciones y ultrajes  que ella ha debido parecer, nunca en peores tiempos dejo el estudio de dicho libro y él vino a ser la enseña que daba unión de los judíos dispersos por los diversos países y mantenía el espíritu del judaísmo.
Dentro de la literatura rabínica el Talmud tenía que ser el objeto al cual convergió una gran actividad literaria; los grandes maestros judíos medievales hicieron sistematizaciones, explicaciones, recensiones, etc., de dicho libro. Entre los célebres comentarios están el de Rabi Issac Alfesí, de Rachi, el de Rabi Natán, que tiene forma de diccionario;  el de Maimónides, que goza de fama universal; el de Rabi Jacob, que sirvió de base al ritual israelita; en fin, el de el de  Josef Caso en el siglo XVI.