Idiomas en Israel.
Áreas donde el hebreo es el idioma mayoritario
Zonas donde el 50% de la población habla hebreo
Áreas donde el hebreo es una lengua minoritaria
Zonas donde no se habla hebreo en absoluto
La población israelí es lingüística y culturalmente diversa. El hebreo es el idioma oficial del país, y casi toda la población lo habla como hablante nativo o de manera competente como segundo idioma . Su forma estándar, conocida como hebreo moderno , es el principal medio de vida en Israel. El árabe es utilizado principalmente por la minoría árabe de Israel, que comprende aproximadamente una quinta parte de la población. El árabe tiene un estatus especial bajo la ley israelí . El ruso es hablado por aproximadamente el 20% de la población israelí, principalmente por la gran población inmigrante de la antigua Unión Soviética , y el inglés es un idioma extranjero conocido por una proporción significativa de la población israelí, ya que el inglés se usa ampliamente en logotipos oficiales y señales de tráfico. junto al hebreo y el árabe. Además, la 19ª edición de Ethnologue enumera 36 idiomas y dialectos que se hablan en Israel. Según una Encuesta social del gobierno de 2011 de israelíes mayores de 20 años, el 49 % informa que el hebreo es su lengua materna, el árabe el 18 %, el ruso el 15 %, el yiddish el 2 %, el francés el 2 %, el inglés el 2 %, el 1,6 % el español , y el 10 % de otros idiomas (incluidos el rumano , el alemán y el amárico , que no se ofrecieron como respuestas en la encuesta). Este estudio también señaló que el 90% de los judíos israelíes y más del 60% de los árabes israelíes tienen una buena comprensión del hebreo. |
Idioma oficial
Hebreo.
Las leyes del Mandato Británico, emitidos por el Consejo de la Sociedad de Naciones en 1922, y la Orden Palestina en Consejo de 1922 fueron los primeros en los tiempos modernos en reconocer el hebreo como idioma oficial de una entidad política. Este fue un logro significativo para el movimiento sionista , que buscó establecer el hebreo como el idioma nacional del pueblo judío y desalentó el uso de otros idiomas judíos, particularmente el yiddish, al igual que el arameo reemplazó al hebreo en la antigüedad. El movimiento para el renacimiento del hebreo como idioma hablado fue particularmente popular entre los nuevos inmigrantes judíos sionistas que llegaron al Mutasarrifato de Jerusalén gobernado por los otomanos a partir de la década de 1880. Eliezer Ben-Yehuda (nacido en el Imperio Ruso ) y sus seguidores crearon las primeras escuelas, periódicos y otras instituciones de habla hebrea. Max Weinreich señala en su libro Historia del idioma yiddish , Volumen 1, que "la propia conversión del hebreo en un idioma hablado se deriva de la voluntad de separarse de la diáspora ". Después de la inmigración de Ben Yehuda a Israel, y debido al ímpetu de la Segunda Aliyah (1905-1914), el hebreo prevaleció como el único idioma oficial y hablado de la comunidad judía del Mandato de Palestina . Cuando se formó el Estado de Israel en 1948, el gobierno consideró que el hebreo era el idioma oficial de facto e inició una política de crisol , en la que se exigía que cada inmigrante estudiara hebreo y, a menudo, adoptara un apellido hebreo. Se desalentó el uso del yiddish, que era el principal competidor antes de la Segunda Guerra Mundial, y el número de hablantes de yiddish disminuyó a medida que se extinguían las generaciones anteriores. Sin embargo, el yiddish todavía se usa a menudo en Ashkenazi Haredi. comunidades en todo el mundo y, a veces, es el primer idioma de los miembros de las ramas jasídicas de dichas comunidades. Hoy, el hebreo es el idioma oficial que se usa en el gobierno, el comercio, las sesiones de los tribunales, las escuelas y las universidades. Es el idioma más utilizado en la vida cotidiana en Israel . Los hablantes nativos de hebreo comprenden alrededor del 53% de la población. La gran mayoría del resto habla hebreo con fluidez como segundo idioma. Los judíos israelíes nativos suelen ser hablantes nativos de hebreo, pero una minoría significativa de israelíes son inmigrantes que aprendieron hebreo como segundo idioma. Los inmigrantes que vienen bajo la Ley de Retorno tienen derecho a un curso gratuito en un ulpán o escuela de idioma hebreo. La mayoría de ellos habla hebreo con fluidez, pero algunos no. La mayoría de los árabes israelíes, que comprenden una gran minoría nacional, y los miembros de otras minorías también hablan hebreo con fluidez. Históricamente, el hebreo se enseñaba en las escuelas árabes desde el tercer grado en adelante, pero se introdujo gradualmente desde el jardín de infancia en adelante a partir de septiembre de 2015. Un examen de hebreo es una parte esencial de los exámenes de matriculación para los estudiantes de las escuelas israelíes. La Academia de la Lengua Hebrea , afiliada al estado , establecida en 1953 por una ley del Knesset, tiene la tarea de investigar el idioma hebreo y ofrecer reglas estandarizadas para el uso del idioma por parte del estado. Una encuesta realizada por la Oficina Central de Estadísticas publicada en 2013 encontró que el 90% de los judíos israelíes dominaban el hebreo y el 70% eran altamente competentes. También encontró que el 60% de los árabes israelíes eran competentes o muy competentes en hebreo, mientras que el 17% no podía leerlo y el 12% no podía hablarlo. |
Historia
La lengua hebrea moderna pertenece a la rama semita de la familia afroasiática de lenguas. Durante el periodo bíblico fue el medio oral y literario de Israel, aunque hacia el 200 a. C. ya había sido suplantado por el arameo, si bien continuó usándose para la composición de escritos apócrifos y rabínicos durante la era cristiana. De alguna forma se mantuvo artificialmente en la Edad Media como lengua escrita entre las comunidades judías de Europa y sobre todo del Medio Oriente, donde fue sometida a una fuerte influencia de otras lenguas, particularmente la árabe en el léxico y la sintaxis, siendo el medio de una rica literatura religiosa y poética. En los siglos XIX y XX se produjo un avivamiento de la lengua asociado con el nombre de Eliezer ben Yehudá (1858-1922) quien trabajó para hacer una lengua hablada de una lengua literaria. La Declaración Balfour acordó en 1917 conceder un hogar a la comunidad judía y cuando fue fundado el Estado de Israel en 1948 ya la población judía de Palestina hablaba lo que se denominó hebreo palestino. Las autoridades judías adoptaron la política de establecer esa lengua como la oficial de la nueva nación, junto con la árabe para los palestinos árabes. Aunque tuvieron que adaptar y poner al día el antiguo lenguaje bíblico a las demandas intelectuales, sociales y políticas del moderno entorno, la nueva lengua no alteró fundamentalmente su estructura, lográndose la resurrección de una lengua muerta. Esto fue hecho con considerable eficiencia cuando se considera que para la mayoría de los inmigrantes el hebreo era una experiencia nueva. En los años previos había habido una lucha entre los partidarios de propagar la lengua como si fuera el hebreo bíblico y los que preferían modelarla según el modelo míshnico posterior. Mientras que las raíces sagradas históricas del hebreo continuarán forjando la panorámica de los israelitas sobre su lengua, el desarrollo de una dinámica interna asegurará su supervivencia como miembro independiente de la familia semítica, seleccionando elementos, sean eclécticos o arbitrarios, de los muchos estratos de sus orígenes históricos. La lengua hebrea supone un caso único entre las lenguas del mundo en el sentido de que habiendo estado en la oscuridad por unos 1.700 años -desde el 200 d. C. sólo sirvió para propósitos litúrgicos y rituales- ha vuelto a ser medio de comunicación para los judíos en la vida cotidiana. Hasta el siglo XIX, el hebreo convivió con lenguas vernáculas (arameo y árabe en Palestina) u otras derivaciones de lenguas judaicas como judeo-árabe, ladino (judeo-español) y yiddish (judeo-alemán). El término hebreo moderno se aplica a dos diferentes lapsos de tiempo que vienen tras los períodos del hebreo bíblico, míshnico y medieval y que significaron una especie de avivamiento lingüístico. En un sentido, el hebreo moderno comienza en el siglo XVIII, primero en Europa central y luego en Europa oriental, siendo sus principales innovadores los escritores e intelectuales judíos asociados con el movimiento Haskala (Ilustración) que abogaba por el uso del antiguo hebreo en la literatura. Su motivación era un renacimiento de la cultura judía, para lo cual favorecieron el antiguo hebreo clásico frente al yiddish. Ellos pusieron las bases para la creación de escuelas y prensa en lengua hebrea. En otro sentido, los antecedentes del hebreo moderno comienzan un siglo después del movimiento Haskala, con el movimiento sionista, en el siglo XIX. La motivación tras este avivamiento de la lengua era nacionalista, siendo el hebreo el punto de encuentro entre los distintos sectores de la población judía en Palestina: pioneros sionistas, devotos judíos y emigrantes procedentes de Europa y Oriente Medio. Dialectos Debido a su pequeña extensión geográfica y a su reciente reaparición, el hebreo moderno no tiene variantes dialectales, habiendo no obstante una Academia de Lengua Hebrea. |
Sistema de escritura. El alfabeto hebreo
El alfabeto hebreo o alefato (de álef), algunas veces denominado mediante su forma hebrea álef-bet (אָלֶף-בֵּית), es la serie formada por las consonantes hebreas. Está compuesto por 22 caracteres, de los cuales cinco tienen una grafía distinta en final de palabra. Se utiliza para escribir el idioma hebreo, el yidis y, en menor medida, el judeoespañol. El alfabeto originalmente fue un abjad, es decir, solo contenía caracteres consonánticos. El hebreo arcaico fue utilizado desde su creación hasta los patriarcas, el hebreo antiguo aparece en la época de los Reyes (Saúl, David, Salomón, etc.), y el hebreo cuadrado o moderno aparece por primera vez en el Siglo III a.n.e . El hebreo se lee y escribe de derecha a izquierda, al igual que el alfabeto fenicio, del cual tomó sus letras. Existen dos formas principales de escritura: Formas principales de escritura Con puntuación diacrítica: Se utiliza principalmente como método de enseñanza del idioma hebreo, y en poesía. Se utiliza siempre al escribir en yidis. Sin puntuación: Es la manera más común y expandida de escritura en hebreo, incluso la prensa escrita y la prosa. Gramática. La lengua hebrea se escribe de derecha a izquierda con un alfabeto de 22 letras. Originalmente, denotaban sólo consonantes, pero la w, y y la h también se usan para representar ciertas vocales largas y vocales al final de palabra (w = /u/; y = /i/; h = /a/, /o/ y /e/; w y y fueron usadas más tarde para /o/ y /e/, respectivamente) hasta, al menos, el siglo X a.n.e. y w y y en el interior de palabra hasta el siglo IX. Estas consonantes auxiliares escritas para denotar vocales se emplean también en otras lenguas semíticas, y se denomina matres lectionis. En los textos procedentes de Qumrán y en escritos tardíos, las letras se usaron con más profusión para representar las vocales. El sistema completo de representación de vocales, añadiendo puntos a las consonantes, se desarrolló mucho más tarde, entre el siglo V y X El actual sistema de vocalización reproduce, entonces, la pronunciación corriente de unos mil años después del final del periodo bíblico, aunque sin duda está basado en las primeras tradiciones de lectura de la Biblia. |
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El hebreo pertenece al grupo de lenguas cananeas . Las lenguas cananeas son una rama de la familia de lenguas semíticas del noroeste . Según Avraham Ben-Yosef, el hebreo floreció como lengua hablada en los reinos de Israel y Judá durante el período comprendido aproximadamente entre 1200 y 586 antes de Cristo. Los estudiosos debaten hasta qué punto el hebreo era una lengua vernácula hablada en la antigüedad después del exilio babilónico , cuando el idioma internacional predominante en la región era el arameo antiguo . El hebreo se extinguió como lengua coloquial hacia la antigüedad tardía, pero siguió utilizándose como lengua literaria, especialmente en España, como lengua de comercio entre judíos de distintas lenguas nativas, y como lengua litúrgica del judaísmo, evolucionando diversos dialectos de Hebreo medieval literario , hasta su resurgimiento como lengua hablada a finales del siglo XIX. Las lenguas cananeas Las lenguas cananeas son una subfamilia de las lenguas semíticas que fueron habladas por los antiguos pueblos de la región de Canaán, incluyendo cananeos, hebreos, fenicios y filisteos. Todas ellas se extinguieron como lenguas nativas al principio del primer milenio de nuestra era, aunque el hebreo permaneció en el uso literario y religioso entre los judíos, y fue revivido como lengua habitual hablada en el siglo xix por Eliezer Ben Yehuda. Los fenicios (y especialmente la expansión cartaginesa) difundieron su lengua cananea hacia el Mediterráneo occidental durante un tiempo, pero allí también desapareció, aunque parece haber sobrevivido algo más que en Fenicia misma. Lenguas Lenguas fenicias - extintas
Lengua semítica filistea, también conocida como «lengua de Ecrón» - extinta Lenguas hebreas
Las principales fuentes para el estudio de las lenguas canaaneas son la Biblia hebrea (Tanakh) e inscripciones tales como:
Las inscripciones cananeas extrabíblicas están recogidas junto con las arameas en las ediciones del libro Kanaanäische und Aramäische Inschriften, del cual pueden ser referenciadas como KAI n (para un número n); por ejemplo, la estela de Mesha es "KAI 181". Las lenguas cananeas, junto con las lenguas arameas y el ugarítico, forman el subgrupo de las lenguas semíticas noroccidentales. He aquí dos ejemplos del distanciamiento dado entre el cananeo y el arameo: El prefijo h- usado como artículo definido (mientras que el arameo tiene una -a final). Esto parece ser una innovación del cananeo. El pronombre de primera persona es 'ʼnk' (אנכ - anok(i)) (frente al arameo - ʼnʼ/ʼny) - que es similar al acadio y al antiguo egipcio. |
Diferencias entre hebreo antiguo y moderno. La principal diferencia entre el hebreo antiguo y el moderno es que el hebreo antiguo era una mezcla de varios dialectos. Por otro lado, el idioma hebreo moderno se ha convertido en un idioma común entre los israelíes. El hebreo antiguo, generalmente conocido como hebreo bíblico o clásico, difiere significativamente del hebreo moderno. Tiene grandes diferencias en vocabulario, pronunciación, gramática y una variedad de otras características. El pueblo del antiguo Israel utilizó el hebreo antiguo para comunicarse y mantener un registro de su historia, religión, filosofía, poesía y cultura durante siglos después de que apareció por primera vez en el año 1000 a.C. Una parte de este registro literario se convirtió en las Escrituras Hebreas, así como en lo que se conoció como la Biblia. A lo largo del período romano, el idioma evolucionó más allá de la identificación y finalmente dejó de usarse en la vida cotidiana. Ben Yehuda fue el autor del primer léxico hebreo moderno, como consecuencia de lo cual las personas comenzaron a interactuar en hebreo nuevamente en su vida diaria. Como resultado de la influencia de los idiomas europeos, la gramática, la pronunciación y el vocabulario del hebreo moderno han cambiado. Ni una sola característica del idioma no se vio afectada por el cambio. Además de las modificaciones en el sonido, el hebreo moderno ha adquirido una gran cantidad de términos nuevos de idiomas como el francés y el alemán. El mundo antiguo usaba el hebreo antiguo, mientras que Israel usa el hebreo moderno hoy en día. Había alrededor de 7.000 palabras en el hebreo antiguo, mientras que el hebreo moderno contemporáneo contiene más de 33.000 palabras. |
Otros idiomas
Árabe en Israel.
El idioma árabe en Israel es hablado de forma nativa por más del 20 por ciento de la población israelí , predominantemente por árabes israelíes , pero también por judíos que llegaron a Israel desde países árabes. Algunos se refieren a la lengua vernácula árabe levantina de influencia hebrea moderna como el " dialecto árabe israelí " o coloquialmente como Aravrit , un acrónimo de las palabras hebreas Ivrit ( lit. 'hebreo') y Aravit ( lit. 'árabe'). Entre los árabes israelíes en el centro de Israel, la lengua vernácula hablada es similar al árabe palestino , mientras que los beduinos del Néguev hablan tradicionalmente su propio dialecto árabe. La parte norte del país está más influenciada por el árabe libanés, especialmente entre los drusos. Muchos judíos mizrajíes y magrebíes de primera generación (es decir, aquellos que hicieron aliyá a Israel desde el mundo árabe ) todavía pueden hablar dialectos judío-árabes, mientras que sus descendientes nacidos en Israel han adoptado abrumadoramente el hebreo como su primer (o único) idioma. Desde la independencia de Israel en 1948, el árabe fue un idioma cooficial junto con el hebreo; sin embargo, esto cambió con la aprobación en 2018 de la Ley Básica: Israel como Estado-Nación del Pueblo Judío . Actualmente, su estado es el de un idioma auxiliar, y su uso en documentos gubernamentales y en la esfera pública todavía es obligatorio según la ley israelí. El árabe estándar , junto con el hebreo, tiene un estatus especial bajo la ley israelí. Se utilizan varios dialectos hablados, y el árabe es el idioma nativo entre los árabes israelíes. En 1949 había 156.000 árabes en Israel, la mayoría de los cuales no hablaba hebreo. Hoy en día, la cifra es de alrededor de 1,6 millones y, aunque la mayoría domina el hebreo, el árabe sigue siendo su lengua materna principal. Además, un número significativo de judíos israelíes saben árabe hablado, aunque solo un número muy pequeño sabe leer y escribir completamente en árabe escrito. El árabe es el idioma nativo de las generaciones anteriores de judíos mizrajíes que emigraron de países de habla árabe. Las lecciones de árabe están muy extendidas en las escuelas de habla hebrea desde el séptimo hasta el noveno grado. Aquellos que lo deseen pueden optar por continuar sus estudios de árabe hasta el duodécimo grado y tomar un examen de matriculación en árabe. Un estudio de 2015 encontró que el 17 % de los judíos israelíes pueden entender el árabe y el 10 % pueden hablarlo con fluidez, pero solo el 2,5 % pueden leer un artículo en el idioma, el 1,5 % pueden escribir una carta y el 1 % pueden leer un libro en este idioma. eso. Durante muchos años, las autoridades israelíes se mostraron reacias a utilizar el árabe, excepto cuando lo ordenaba explícitamente la ley (por ejemplo, en advertencias sobre productos químicos peligrosos) o cuando se dirigían a la población de habla árabe. Esto ha cambiado luego de un fallo de la corte suprema de noviembre de 2000 que dictaminó que, aunque en segundo lugar después del hebreo, el uso del árabe debería ser mucho más extenso. Desde entonces, todas las señales de tráfico, etiquetas de alimentos y mensajes publicados o publicados por el gobierno también deben traducirse al árabe literario, a menos que sean emitidos por la autoridad local de una comunidad de habla exclusivamente hebrea. A diciembre de 2017, el 40 % de los paneles digitales en los autobuses públicos enumeran sus rutas tanto en hebreo como en árabe en todo el país y, a partir de 2015, el árabe ha aparecido cada vez más en los letreros a lo largo de las carreteras y en las estaciones de tren. El árabe siempre se consideró un idioma legítimo para su uso en la Knesset junto con el hebreo, pero rara vez los miembros de la Knesset de habla árabe hicieron uso de este privilegio, ya que si bien todos los diputados de habla árabe dominan el hebreo, menos diputados de habla hebrea pueden entender el árabe. En marzo de 2007, la Knesset aprobó una nueva ley que pedía el establecimiento de una Academia de la Lengua Árabe similar a la Academia de la Lengua Hebrea . Este instituto se estableció en 2008, su centro está en Haifa y actualmente está dirigido por el Prof. Mahmud Ghanayem. Historia El idioma árabe en Israel es hablado de forma nativa por más del 20 por ciento de la población israelí, predominantemente por árabes israelíes, pero también por judíos que llegaron a Israel desde países árabes. Algunos se refieren a la lengua vernácula árabe levantina de influencia hebrea moderna como el " dialecto árabe israelí " o coloquialmente como Aravrit , un acrónimo de las palabras hebreas Ivrit ( lit. 'hebreo') y Aravit ( lit. 'árabe'). Dialectos. Entre los árabes israelíes en el centro de Israel, la lengua vernácula hablada es similar al árabe palestino , mientras que los beduinos del Néguev hablan tradicionalmente su propio dialecto árabe. La parte norte del país está más influenciada por el árabe libanés, especialmente entre los drusos. Muchos judíos mizrajíes y magrebíes de primera generación (es decir, aquellos que hicieron aliyá (Emigración judía) a Israel desde el mundo árabe) todavía pueden hablar dialectos judeo-árabes , mientras que sus descendientes nacidos en Israel han adoptado abrumadoramente el hebreo como su primer (o único) idioma. Desde la independencia de Israel en 1948, el árabe fue un idioma cooficial junto con el hebreo; sin embargo, esto cambió con la aprobación en 2018 de la Ley Básica: Israel como Estado-Nación del Pueblo Judío . Actualmente, su estado es el de un idioma auxiliar, y su uso en documentos gubernamentales y en la esfera pública todavía es obligatorio según la ley israelí. |
Ruso en Israel.
En 2022, aproximadamente el 15% de la población israelí es de habla rusa, y la comunidad de habla rusa representa el 15 por ciento de los votantes elegibles de Israel. 15 de abril de 2022 Adiós. La historia de cuatro oleadas de emigración rusa. Las tres primeras oleadas ocurrieron bajo los bolcheviques y la cuarta comenzó después del colapso de la Unión Soviética. Primera ola Años: 1917-1924 Poco después de la Revolución de Octubre de 1917, comenzó en Rusia una sangrienta Guerra Civil, en cuyo contexto los bolcheviques desataron el famoso " Terror Rojo" contra la élite y los disidentes de ayer. El resultado de estos dramáticos acontecimientos fue un éxodo masivo al extranjero, que adquirió proporciones especialmente grandes en el período 1918-1920. Luego, entre 1 y 1,5 millones de personas abandonaron el país: nobles, oficiales, empresarios, clérigos, intelectuales y científicos. Entre los que se marcharon se encontraban muchos representantes destacados de la cultura rusa: escritores, músicos, artistas y filósofos. La mayoría de ellos consideraba que la emigración era temporal: existía la opinión de que los bolcheviques no podrían mantener el poder por mucho tiempo y que el régimen pronto caería. Sin embargo, no todos compartían este punto de vista. La esposa de Ivan Bunin recordó más tarde las palabras del historiador Mikhail Rostovtsev, pronunciadas en el primer año de emigración:
El camino de los emigrantes, especialmente de aquellos que lucharon en el ejército ruso del barón Wrangel, discurría con mayor frecuencia desde Crimea hasta Constantinopla (ahora Estambul). Desde allí, soldados y oficiales fueron enviados a campamentos militares en Gallipoli y Lemnos (estos eventos se denominaron "Sesión de Gallipoli"). Después de un tiempo, los fugitivos se dirigieron a Europa. Sofía, Belgrado, Praga, Berlín y, por supuesto, París se convirtieron en importantes centros de emigración rusa. En el este, los emigrantes blancos se establecieron activamente en Harbin y Shanghai. El destino no siempre fue amable con los vagabundos: muchos rápidamente se empobrecieron y se vieron obligados a aceptar trabajos mal pagados y no calificados. A menudo se encontraban emigrantes rusos entre camareros, trabajadores, cargadores y taxistas. El llamado “vapor filosófico” ocupa una página especial en la historia de la primera ola de emigración. Estamos hablando de una operación para expulsar del país en el otoño de 1922 a figuras famosas de la ciencia y la cultura que se opusieron al poder soviético. Después del inicio de la NEP, la moral se suavizó un poco y los bolcheviques comenzaron a expulsarlos por la fuerza del país, en lugar de liquidarlos. “Me invitaron al investigador y me dijeron que me expulsarían de la Rusia soviética al extranjero. Me quitaron una suscripción de que si aparecía en la frontera de la URSS, me dispararían... Cuando me dijeron que me iban a deportar, me sentí triste. No quería emigrar y sentía repulsión por la emigración, con la que no quería fusionarme. Pero al mismo tiempo tenía la sensación de que me encontraría en un mundo más libre y podría respirar aire más libre. No pensé que mi exilio duraría 25 años. Mientras estuve fuera sufrí muchas cosas dolorosas...”, recuerda el famoso filósofo Nikolai Berdyaev. Contrariamente a la creencia popular, el "vapor filosófico" no era un barco específico. La intelectualidad fue expulsada del país en varios barcos desde Petrogrado y Odesa hasta Stettin y Constantinopla y en el tren Moscú-Riga. En total, abandonaron el país de 228 a 272 personas. Segunda ola Años: 1940 El siguiente éxodo masivo de la población de la URSS estuvo asociado con los acontecimientos de la Segunda Guerra Mundial. Después de la invasión de la Alemania nazi al territorio de la URSS, muchos ciudadanos soviéticos, por diversas razones, se encontraron en el territorio del Tercer Reich. En la mayoría de los casos se trataba de personas deportadas para trabajar en Alemania, así como de prisioneros de guerra. Además, tras la retirada del ejército alemán, muchos también abandonaron sus hogares y se dirigieron al oeste, por temor a acusaciones de colaboración con los ocupantes y posibles represalias. Casi al final de la guerra, los aliados aceptaron la exigencia de Stalin de extraditar a todos los que vivían en el territorio de la URSS antes de 1939. Para la mayoría de las “personas desplazadas” que terminaron en Alemania, tal decisión significó muchos años en campos o incluso una sentencia de muerte, ya que el sistema soviético era extremadamente desconfiado de quienes habían visitado el Occidente ocupado. Esto se aplicaba a todos, incluidos los prisioneros de guerra, a quienes se equiparaba con desertores y “traidores a la Patria”. Los británicos entregaron a la URSS a 564.000 personas, los estadounidenses a 343.000. “Recuerdo bien el pánico de la gente apiñada en los campos alemanes de la posguerra y que intentaba abandonarlos lo más rápido posible. A menudo, los campos estaban rodeados por destacamentos especiales de repatriación estadounidenses y británicos y tropas soviéticas del SMERSH. Agarraron a la gente, la metieron en camiones y la llevaron a la zona soviética, donde algunos fueron tratados inmediatamente. A veces, de alguna manera, el campamento se enteraba de que se estaba preparando una redada y la gente huía al bosque o se amontonaba en las estaciones de tren, aunque esto último tampoco era seguro. También secuestraron a gente en la calle”, dijo el pintor Sergei Gollerbakh." Él y muchos otros ciudadanos de la Unión Soviética evitaron ser devueltos a la URSS. Pero primero tuvieron que someterse a un intimidante procedimiento de “selección” organizado por las autoridades aliadas bajo los auspicios de la Administración de Socorro y Reconstrucción de las Naciones Unidas (UNRRA). El objetivo de estas actividades era eliminar a los colaboradores, a las personas sospechosas y a aquellos que estaban sujetos a extradición a la URSS. Las personas que superaran con éxito todos los controles y entrevistas podrían abandonar Alemania. En comparación con la primera ola de emigración, la segunda resultó ser mucho más “silenciosa” e imperceptible. Si entre los emigrantes blancos una parte importante eran escritores, artistas e intelectuales, los "desertores" después de la Segunda Guerra Mundial eran principalmente gente común y corriente. Además, no tenían la intención de llamar la atención innecesariamente por temor a ser extraditados a la URSS, no mantuvieron conexiones entre sí y no crearon asociaciones de emigrantes. En gran parte por estas razones, la emigración de posguerra todavía se considera poco estudiada y menos conocida. Según datos oficiales, tras el final de la Segunda Guerra Mundial, 130.000 personas no regresaron al país, aunque varios expertos creen que la cifra real era varias veces mayor. Otra diferencia con la primera ola fue la ruta seguida por los migrantes: una proporción significativa de personas terminó en partes más distantes del mundo, como Estados Unidos, Canadá, Australia y América del Sur. Tercera ola Años: 1960 - 1990 A diferencia de las dos primeras, la tercera ola de emigración no estuvo asociada con guerras y cataclismos sociales. El motivo principal de los nuevos colonos fue el deseo de escapar de las realidades del "socialismo desarrollado" y el desacuerdo con la política del Estado soviético. Algunos fechan el comienzo de la nueva ola en diciembre de 1966. El entonces Presidente del Consejo de Ministros de la URSS, Alexei Kosygin, durante una visita a París, dijo lo siguiente: “Si hay familias separadas por la guerra que quisieran reunirse con sus parientes fuera de la URSS o incluso abandonar la URSS, nosotros Haremos todo lo posible para ayudarlos a resolver este problema”. Sin embargo, la emigración verdaderamente a gran escala comenzó después de que un grupo de judíos realizara una protesta el 24 de febrero de 1971, negándose a abandonar la sala de recepción del presidente del Presidium del Soviético Supremo de la URSS hasta que se les permitiera partir hacia Israel ( Los ciudadanos soviéticos no podían salir del país a voluntad (había que obtener un visado de salida, que pocas personas concedían). Temiendo un escándalo internacional, los dirigentes soviéticos cumplieron con estas demandas y permitieron la emigración. Además de los judíos, a los alemanes étnicos que tenían parientes en Alemania, así como a los armenios que buscaban reunirse con sus seres queridos en diásporas en Occidente o Medio Oriente, se les permitió abandonar su patria soviética. Los ciudadanos soviéticos que no tenían raíces judías, alemanas o armenias también encontraron formas de irse. El más obvio de ellos fue un matrimonio ventajoso. Esto es lo que el joven escritor Georgy Elin escribió en su diario en septiembre de 1975: “Después de la imprenta pasé por el Instituto Literario y me enteré de la noticia. Nuestra sesión de otoño se trasladó a octubre. Didurov fue expulsado de todos modos (hizo todos mis exámenes en vano, no pasó ni uno solo). Como Shurka Suslov, que finalmente encontró una razón para emigrar: se casó con Zhanna de Odessa, pero ella pronto se alegró de haberse convertido en moscovita; inmediatamente después de la boda, Shurik exigió que su esposa se uniera con su abuela israelí. Más tarde, las autoridades soviéticas, desagradablemente sorprendidas por el número de personas que deseaban repatriarse, intentaron dificultar al máximo la salida. Los emigrantes potenciales debían pagar la educación recibida en la URSS. Las cantidades eran completamente inasequibles para un ciudadano soviético común y corriente. Así, un graduado de la Universidad Estatal de Moscú tuvo que pagar 12.200 rublos (a pesar de que el salario medio en el país en 1972 era de 121,8 rublos al mes). Al mismo tiempo, los dirigentes de la URSS en ocasiones transportaron por la fuerza a sus oponentes fuera del país. Tal destino, por ejemplo, le sucedió al escritor Alexander Solzhenitsyn: la KGB no lo detuvo, temiendo que el arresto del premio Nobel (Solzhenitsyn recibió el premio en 1970) provocaría un escándalo. En cambio, en 1974, el escritor fue llevado a Alemania Occidental. Otros opositores al sistema soviético fueron amenazados con prisión si no abandonaban la URSS lo antes posible. Debido al conflicto con el Estado, el poeta Joseph Brodsky, los escritores Sergei Dovlatov y Vasily Aksenov y el escultor Ernst Neizvestny se vieron obligados a marcharse. Crecía el número de desertores, personas que se encontraban en el extranjero en viaje de negocios o de turismo y se negaban a regresar a su patria. A menudo se trataba de artistas, deportistas u otras celebridades que estaban de gira por Occidente. Así se fueron los bailarines Rudolf Nureyev y Mikhail Baryshnikov, el ajedrecista Viktor Korchnoi, los patinadores artísticos Lyudmila Belousova y Oleg Protopopov, el director de orquesta Maxim Shostakovich y muchos otros. En total, unas 350.000 personas abandonaron la URSS entre 1971 y 1980. El número total de emigrantes de la tercera ola se suele estimar en alrededor de medio millón. Cuarta ola 1990-2000 La siguiente ola de emigración comenzó con el declive de la URSS, cuando los ciudadanos del país recibieron el derecho a viajar al extranjero sin restricciones. Este resultado es el mejor estudiado: los investigadores tienen datos confiables sobre cuántas personas se fueron y adónde fueron. Según sus estimaciones , durante este período más del 90% de todos los emigrantes de Rusia partieron hacia sólo tres países: Alemania, Israel y Estados Unidos. En la primera mitad de los años 90, se trataba principalmente de migración étnica. Alemania e Israel tenían programas para la repatriación de alemanes y judíos. El traslado a Estados Unidos se produjo por otros motivos: reunificación con familiares que viven en Estados Unidos, obtención del estatus de refugiado o una oferta de trabajo. A principios de siglo, el componente étnico ya no era tan notorio: un gran número de rusos que no pertenecían a minorías nacionales emigraron al extranjero. Según el Ministerio del Interior, en total, entre 1989 y 2002, 1,26 millones de personas abandonaron Rusia para residir permanentemente en países no pertenecientes a la CEI, mucho más que en la segunda y tercera oleada de emigración. El número real de emigrantes probablemente fue incluso mayor: hasta 1,6 millones de personas. La magnitud de este fenómeno era visible a simple vista. “¡En las embajadas extranjeras hay largas colas de personas que quieren emigrar! ¡Esto es necesario! Especialmente hay muchos cerca de las embajadas de Estados Unidos en Sadovaya e Israel. ¡Los estadounidenses emiten el “estatus de refugiado” directamente en su embajada en Moscú! ¿Se ha vuelto loca la Madre Rusia? Detrás de esto está la política: ¿quién se beneficia?”, escribió en su diario el historiador Heinrich Ioffe en abril de 1993 (él mismo partió hacia Canadá en 1995). Una de las características distintivas de la cuarta ola fue la “fuga de cerebros”. Un gran número de científicos talentosos abandonaron el país: según el presidente de la Academia de Ciencias de Rusia, Alexander Sergeev, alrededor de 40.000 profesores se marcharon en los años 90. Entre los que encontraron la oportunidad de trabajar en el extranjero se encontraba el futuro premio Nobel de física Andrei Geim. y Konstantin Novoselov, el matemático Maxim Kontsevich, el físico teórico Andrei Linde, el biólogo Evgeniy Kunin y muchos otros especialistas de talla mundial. La inmigración rusa.
La inmigración rusa ha sido, y sigue siendo en la actualidad, una de las corrientes migratorias más importantes que ha tenido el actual Estado de Israel, incluso desde antes de la fundación del mismo cuando el territorio actual israelí estaba en manos de los británicos bajo el nombre de Mandato británico de Palestina. A partir de 2022, hay alrededor de 1,3 millones de ciudadanos israelíes de habla rusa y la inmigración procedente de países de la ex Unión Soviética está nuevamente en aumento. Según la CBS, en 2015, el 53% de los inmigrantes a Israel procedían de la ex Unión Soviética, principalmente Ucrania y Rusia. Casi toda la totalidad de los inmigrantes provenientes de Rusia en Israel son de origen judío, quienes tienen acceso a la nacionalidad israelí gracias a la Ley del Retorno, la cual concede dicha nacionalidad a todos los judíos y personas de ascendencia judía del mundo, algunos consideran a Israel un estado rusohablante ya que aproximadamente el 40% de su población habla ruso. El ruso y otras lenguas de inmigrantes se utilizan ampliamente en Israel, porque en la zona se han asentado judíos étnicos de docenas de países de todo el mundo. El ruso es el principal idioma de los inmigrantes judíos que viven en Israel. Desde 1967, millones de judíos rusos se han asentado en el país, y en la década de 1990 se produjo una gran afluencia de judíos de los estados postsoviéticos. Hoy en día, el ruso se utiliza en eventos culturales, el sistema educativo y otros ámbitos públicos. En 1999, entre el 5 y el 10 por ciento de todos los empleos en Israel estaban ocupados por hablantes de ruso. El Ministerio de Transporte publicó folletos y manuales en ruso. En los hospitales es muy probable encontrar médicos que hablen ruso. |
Idioma Yidis.
El yidis, yiddish (ייִדיש yídish, pron. ['jidiʃ]) o ídish2 (אידיש ídish), también conocido como judeoalemán, es un idioma perteneciente a las comunidades judías asquenazíes tanto del centro como del este de Europa, y sus emigrantes y descendientes en Israel, el continente americano y otros lugares del mundo. La base sintáctica y gran parte del léxico del yidis provienen del alto alemán, pero el yidis posee también influencias del idioma hebreo y de algunas lenguas eslavas. Clasificado como lengua altogermánica, la ortografía del yidis usa los caracteres del alfabeto hebreo y la vocalización que lo caracteriza (conocida como píntelaj) posee características singulares. El nombre del idioma proviene del alto alemán, donde originalmente se conocía como jüdisch-deutsch (idioma alemán judío). El yidis es una lengua milenaria, se desarrolló tanto en Europa Central como en Europa del Este a partir del siglo x y fue desde entonces evolucionando en cada una de dichas regiones junto a las lenguas locales. Tras la emigración de la población judía de las mencionadas regiones europeas hacia el continente americano, los devastadores efectos del Holocausto, y particularmente debido a la globalización, la población hablante del yidis fue reducida de 13 millones en 1930 a tres millones de personas en 2005. Los judíos ultraortodoxos y algunos de los ortodoxos emplean a diario el yidis para comunicarse entre ellos, ya que consideran que la lengua hebrea propia de la Antigüedad es sagrada y solo se debe usar en las plegarias o para el estudio de la Torá. No obstante, para su escritura se emplean los caracteres hebreos desde por lo menos el siglo xiii, los mismos que figuran en los textos sagrados del judaísmo y que se emplean en la escritura del hebreo moderno. En este aspecto, el yídis sigue una costumbre común de las lenguas judías derivadas de idiomas europeos (como el judeoespañol). La población total de personas que hablan yidis en el mundo equivale a "1.506.030" (Ethnologue: Yiddish, 2014, consultado 9 de agosto de 2014). De ese total de personas que habla yidis, 215.000 residen en Israel: ello constituye aproximadamente una séptima parte de todas las personas que hablan yidis en el mundo (Ethnologue: Yiddish); en el caso israelí, la enorme mayoría del séptimo mencionado vive en Bnei Brak y Mea Shearim, tratándose por lo general de habitantes que profesan el judaísmo ortodoxo o ultraortodoxo (jaredíes). Además del hebreo moderno y el inglés de Nueva York , especialmente tal como lo hablan los estudiantes de ieshivá (a veces conocido como yeshivish ), el yiddish ha influido en el cockney de Inglaterra y, hasta cierto punto, en los dialectos de las ciudades de Viena y Berlín. El argot francés tiene algunas palabras que provienen del yiddish. |
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| Itsukushima Shrine. |
21 datos del Talmud que todo judío debería saber. Por Menachem Posner 1. El Talmud es el eslabón que une la Torá con la practica judía. Las escrituras hebreas (la Torá) es la base de la práctica y las creencias judías. Pero los versículos a veces son muy sucintos y contienen significados ocultos. Desde la entrega de la Torá, el pueblo judío estudió la Torá acompañada de la tradición oral (también de origen divino) que aclara y expande la sabiduría de la Torá. Estas tradiciones orales y muchas más fueron compiladas en el Talmud. Así es como ocurrió… 2. El Talmud está basado en la Mishná. Después de la destrucción del Segundo Templo y el desmembramiento de la vida y la erudición judía, Rabí Iehudá Hanasí editó el primer compendió de enseñanzas de la tradición oral conocido como la Mishná, en el año 189 de la era común. La Mishná está compuesta de breves enseñanzas sobre los diferentes aspectos de la ley judía. A pesar de registrar muchas leyes en la Mishná, aun quedaron detalles que quedaron afuera que son llamados baraitot. Los sabios los seguían transmitiendo y estudiando durante siglos estas enseñanzas en forma oral hasta que se decidió escribirlas también. 3. Hay dos versiones del Talmud. El Talmud se escribió en dos centros de estudio: Uno en la Galilea (al norte de Israel) y el otro en Babilonia. Si bien tenían dialogo, mensajes y cartas entre los sabios de los distintos Talmud, no eran iguales en las tradiciones ni tenían el mismo tipo de aprendizaje. A punto tal que el sabio babilónico Rab Zeira ayunó 100 días para olvidarse la forma de estudio babilónico y ser merecedor de aprender el estilo del Talmud de la Tierra de Israel. A medida que se desintegró la vida judía en la Tierra de Israel, las enseñanzas de los sabios galileos se escribieron (aunque no fueron correctamente redactadas) en lo que hoy conocemos como el Talmud de Jerusalem (Talmud Ierushalmi). Y varias generaciones después, a principios del siglo V finalmente se codificaron las enseñanzas del Talmud Babilónico (Talmud Babli). Los dos talmudes se pueden describir como el comentario a la Mishná, pero en realidad son mucho más que eso ya que si bien se analiza y aclara cada Mishná, se agregan muchas otras cosas como parábolas, historias y costumbres. 4. El Talmud de Babilonia es el principal. El Talmud de Babilonia se completó más tarde y en un contexto más tranquilo lo que permitió que esté mejor redactado y terminado. Ademas, los principales rabinos de la era post-talmúdica eran de la escuela babilónica, por esto, el Talmud de Babilonia es el principal hoy en día. Del Talmud de Jerusalén hay muchos fragmentos que se han perdido, y lo que tenemos se basa en algunos pocos manuscritos que sobrevivieron. Por eso, cuando alguien menciona al Talmud, sin especificar cuál, casi seguro se está refiriendo al Talmud de Babilonia. 5. El Talmud tiene otros nombres: Guemará y Shas. La palabra talmud significa estudio, muy relacionado con la palabra Talmid, estudiante. Los comentarios talmúdicos a la Mishná son conocidos como la guemará, la palabra aramea para “culminación”, ya que la misma nos da el contexto completo y la interpretación para entender la Mishná. Desde la Edad media, el nombre Guemara es el preferido para referirse al Talmud entre los judíos estudiosos. En parte para evitar llamar la atención de las autoridades cristianas que aborrecían el Talmud, al que veían como una amenaza a sus tradiciones. Shas es un acrónimo de shisha sedarim, “los seis órdenes”. La expresión más comúnmente utilizada cuando uno estudia el Talmud es “estudiando Guemara” pero cuando hablamos de todo el compendio en su totalidad decimos “El Shas”, ya que comprende los seis tratados de la Mishná. 6. El Talmud está escrito en (al menos) dos idiomas. La mishná fue escrita en hebreo. Los sabios del talmud por otro lado hablaban y escribían en arameo, con los dialectos de la tierra santa y de Babilonia que difieren entre sí. El texto del Talmud intercala el arameo babilónico con el hebreo de las menciones a la Mishná y los sabios contemporáneos de la tierra santa (que casi nunca son mencionados en el arameo de Galilea). Del mismo modo el talmud de Jerusalem intercala el hebreo con el arameo de Galilea. 7. El Talmud está ordenado por tema. La Mishná está compuesta de seis sedarim, “ordenes”, cada uno de los que cubre un área de la ley judía: agricultura, festividades, matrimonio y divorcio, jurisprudencia civil, los sacrificios del templo, pureza ritual. Cada uno de estos ordenes está dividido en tratados, masejtot. Un tratado tiene varios, perakim, capítulos, cada uno de los cuales tiene varias mishnaiot, párrafos. Ya que muchas de estas temáticas (como las leyes de la tierra o las del Templo) ya no tienen aplicación práctica fuera de la tierra de Israel después de la destrucción del Templo, se perdieron los comentarios del Talmud Babilónico sobre muchos de estos tratados. 8. Hay dos tipos de rabinos en el Talmud. Un sabio de la época de la Mishná es conocido como un tana, mientras que un sabio de la época talmúdica es conocido como un emorá. Siguiendo la tradición judía que una generación más cercana a la entrega de la Torá en el monte Sinaí tiene una mejor tradición y más sabiduría, la regla general es que un emorá no puede discutir con las enseñanzas de un tana. ¿Cómo se puede saber cuál es un tana o un emorá? Acá les doy un pequeño truco: A pesar que el termino rabino hoy en día es de uso bastante común, en el antiguo Israel, solo un gran sabio de la Torá que era considerado merecedor se le daba este título tan especial en una ceremonia conocida como la semijá. Ya que los sabios de Babilonia no vivían en Israel, no recibieron la semijá y eran conocidos simplemente como rav tanto y tanto. Por lo que si uno se encuentra con un nombre precedido por la palabra rabí podemos asumir que era un tana de la Mishná o un emorá de la tierra de Israel. Por otro lado, si tiene el título rav podemos deducir que es un emorá de Babilonia. 9. Es una serie de conversaciones que duró siglos. Mucho de lo que vemos en el Talmud está en formato de diálogos. Se dice una frase y se hace preguntas sobre esa frase, se barajan posibles respuestas y se refutan, se proponen otras y así sucesivamente por páginas enteras. Cuando vemos con cuidado los nombres de quienes se le atribuyen las preguntas y las respuestas (muchas veces quedan anónimas), uno puede ver entre líneas siglos de sabiduría y análisis profundo condensado en pocas líneas. Como cualquier conversación puede correrse del tópico y hablar de temas que corresponden a otro tratado por páginas enteras. 10. Nunca se sabe lo que viene La discusión talmúdica se da entre personas reales que están tratando arduamente de aplicar la palabra de Di-s a la vida real. Por eso, a pesar que el grueso del Talmud es textos analizando los versículos de la Biblia y las leyes de la Torá, pero también incluye consejos médicos, historias, dichos populares y hasta consejos para teñir telas 11. Los detalles son importantes en el Talmud En el Talmud nada es trivial o irrelevante, por lo que a veces la conversación puede derivar en escenarios imposibles. ¿Qué sentido tiene debatir cosas que nunca ocurrirán y que no le pasarán a nadie en la historia? Porque es parte de la sabiduría divina y mientras tu intelecto trata de entender la mente divina, uno se conecta con El de una forma muy intensa. 12. El Talmud se estudia en la Ieshivá El Talmud fue desarrollado casi en su totalidad en academias talmúdicas, conocidas en hebreo como Ieshivá (“lugar para sentarse”) o beit hamidrash (casa de estudio). Sus paralelos en arameo son metivta y bei midrasha. Hasta el día de hoy los alumnos de la Ieshivá pasan muchas horas al día analizando el Talmud y sus comentaristas. 13. El estudio del Talmud es en voz alta y en movimiento El Talmud se estudia tradicionalmente en vos alta con ciertos tonos, y cada parte de la “conversación” tiene otra entonación. Por ejemplo, las preguntas, las respuestas, las pruebas tienen otro tipo de entonación. Esto ocurre tanto cuando uno estudia con un compañero (javruta) o cuando uno estudia solo. También es muy tradicional el movimiento pendular (shokel) mientras uno estudia, imitando una llama titilando con pasión y llena de calidez. El beit hamidrash es un lugar ruidoso y vibrante, lleno de discusiones en diferentes idiomas. 14. Hay incontables comentaristas Casi inmediatamente después de la culminación del Talmud, los estudiantes empezaron a compilar diferentes comentarios. El más popular es el comentario de Rashi, el líder del judaísmo ashkenazi del siglo 11, quien además hizo un comentario sobre todas las escrituras hebreas. En segundo lugar, están todos los sabios que hicieron comentarios hasta el siglo 16 (conocidos como los rishonim, los primeros) entre los que se destacan los autores de los tosafot (adiciones), muchos de los cuales eran descendientes directos de Rashí. A lo largo de los siglos, miles de comentarios fueron agregados, cada uno de ellos enriqueciendo la sabiduría de la Torá. 15. El Talmud fue impreso por primera vez por un no judío. Cuando surgió la imprenta, los imprenteros (especialmente la familia Soncino) empezaron a imprimir tratados del Talmud. La primera impresión completa fue hecha por Daniel Bomberg, un cristiano de Venecia del siglo 16. El texto del Talmud fue ordenado de forma tal que los comentarios de Rashi y Tosafot rodearan el texto central. Este formato resultó tan cómodo y conveniente que perdura hasta nuestros días. El Talmud es una colección de escritos que cubre toda la gama de leyes y tradiciones judías. Los judíos dedican mucho tiempo al estudio del Talmud. Aquí se ve un volumen abierto del Talmud. 16. El Talmud contiene 2711 paginas La edición estándar del Talmud contiene 2711 páginas de doble faz y muchas más dedicadas a los comentaristas. Cada página del Talmud es conocida como un daf o blatt (hoja en Idish), y cada lado es conocido como amud (columna). Las páginas se referencian en letras hebreas en lugar de números arameos. Por ejemplo, la segunda columna de la página 10 del tratado de leyes sabáticas sería Shabat, daf iud, amud bet, ya que las letras iud y bet son la décima y la segunda del alfabeto hebreo respectivamente. Cuando se culminan las 2711 páginas del Talmud se realiza una celebración conocida como un sium hashas. Convertirse un experto en el talmud es una tarea que lleva toda la vida, ya que uno puede leer el mismo texto una y otra vez y encontrarle más profundidad y sentido. 17. Hay dos tipos de caligrafías en el Talmud Tanto el hebreo como el arameo están escritos en letras hebreas clásicas de molde (conocido como ktav ashurit). De todos modos, las versiones clásicas del Talmud contienen otra tipografía para los comentaristas que es más redondeada como la cursiva y es conocido como letra de Rashi. 18. El Talmud fue quemado por los cristianos En la edad media, la mayoría de los cristianos creían que el talmud era el principal impedimento para que los judíos abracen el cristianismo y que además había insultos a su religión. En el año 1244, el Rey Luis IX (luego canonizado como San Luis) de Francia hizo quemar 24 carretas llenas de volúmenes del Talmud fuera de la famosa Catedral de Notre Dame. En aquellos tiempos, los libros eran manuscritos con mucho esfuerzo y no era fácil reponerlos, por lo que esta quema fue un terrible momento para la comunidad judía de Francia. 19. Muchos memorizan el Talmud El Talmud no es un texto que se lee una sola vez. Se debe estudiar una y otra vez. En las palabras del sabio talmúdico Rabí Iehoshua ben Korja:
Después de repetir el texto una y otra vez, con mucha concentración, es lógico que se termine fundiendo en la memoria. Es bastante normal, que un estudioso del Talmud sepa secciones enteras del Talmud de memoria. Uno de los métodos para probar que uno era un gran talmudista era pasar una aguja en un tomo del talmud y él podría decir que palabra encontraría la aguja en cada página. 20. Hoy en día, está traducido a muchos idiomas. En los últimos años el Talmud fue traducido a muchos idiomas, permitiendo que miles de judíos desde los Estados Unidos, Francia, Rusia y Latino América (entre otros) puedan estudiar en su lenguaje nativo. 21. Se puede estudiar el Talmud online En los años 90´, se empezaron a difundir los casetes con cada página del Talmud. Con la llegada del Internet de alta velocidad, muchos maestros empezaron a grabar sus clases y a subirlas online. Hoy podemos encontrar cursos y clases del Talmud en diferentes idiomas. En español existe el proyecto Ta Shema que hace años difunde clases de Talmud. |
‘El Talmud’, un libro interminable. 29 octubre, 2022 JESÚS MILLÁN MUÑOZ. Basándose en La Torah/Pentateuco los rabinos judíos durante dos milenios han estado elaborando un libro de crecimiento, analizando cientos y miles de cuestiones. Por lo cual, diríamos, que es el libro en camino, que se va haciendo más largo de la historia, hasta dónde conocemos. Generaciones de rabinos y expertos discuten cuestión sobre cuestión, aportando razones, argumentos, datos. Creando nuevas preguntas o cuestiones, con que al final se ha convertido en una enorme Enciclopedia, en un enorme sistema o código jurídico y religioso, en el cual, cualquier cuestión humana y divina se trata a la luz de los cinco libros de Moisés. Pero que en definitiva, quizás, sea el ejemplo de mayor racionalización de un texto sagrado, o tomado como sagrado por una comunidad/pueblo a lo largo de los siglos. Es una forma de crear/criar un libro y una forma de criticar ese mismo libro. De alguna manera, la crítica más profunda a dichos libros de la Biblia, es el mismo Talmud, porque está constantemente en evolución. Análisis y descripción. Esencialmente, existen dos tradiciones, el Talmud denominado de Jerusalén, y, el Talmud de Babilonia. Este último es como la ciencia que está in fieri, siempre se está haciendo/rehaciendo. No se podría entender el/al pueblo judío, la religión judía, la sociedad y la comunidad judía de siglos anteriores y actuales, si no fuese por la enorme influencia de este texto. Supongo, que los entendidos o expertos de este libro, los rabinos y maestros de la ley judía, serán un tanto por ciento pequeño dentro de dicha sociedad. Pero toda la comunidad tiene y ha tenido y tendrá influencia de multitud de cuestiones tratadas en estos textos. Es un constante observar, analizar, argumentar, pensar partiendo de los textos bíblicos, se le añaden nuevas preguntas, con lo cual, al final, se materializa/cristaliza distintos conceptos de todos los saberes humanos, de ayer y de hoy, que podríamos indicar, que son analizados a la luz de la razón, a la luz del saber de cada época. El Talmud es como una rueda del saber que constantemente va creciendo. Se dice, que en un vagón de tren que va Nueva York, ciudad, un grupo de talmudistas, todas las mañanas, en el viaje, han alquilado dicho espacio, y comentan dichos textos. Se tiene la costumbre desde hace un siglo, que la edición del Talmud de 2.700 páginas, cada día, se comenta-analiza-describe-argumenta una página de ese Talmud, con lo cual, cada siete años y medio, se termina dicho análisis. Y, se empieza otra vez de nuevo, parece ser que ya llevan unas treces veces ese ciclo… Pienso, que en general, la capacidad del pueblo judía, reitero en general, que tienen de analizar, se debe al Talmud, si alguien, en su familia, por educación ambiental, porque se haya introducido en el Talmud, por la sabiduría y conocimiento de dicha obra que se permea a la sociedad judía, etc. Alguien que haya estado en contacto con dicha obra, puede después, está acostumbrado, a analizar cualquier otra cuestión de la vida, sea del saber que sea, sea de la temática que sea. Si alguien ha aprendido y se ha entrenado en ese contaste razonar y analizar, y percibir distintos puntos de vista, puede ser capaz después de utilizar el mismo método, para la ciencia o la psicología o la economía o… Al final, entre serio y en broma, se dice que fue Marx y qué fue Freud y que fue Einstein, que fue Husserl, que fue Kafka, que fue Proust, qué es Soros, en última instancia, sino talmudistas… El Talmud, se sea o no se sea creyente judío –yo, no lo soy-, o se sea ateo o agnóstico, o se sea de otra religión o de otra ideología, El Talmud es un verdadero monumento a la humanidad y de/desde/para la humanidad. Igual que valoramos las grandes edificaciones de toda la humanidad. El Talmud, junto al Tripitaka, La Summa Teológica de Tomás de Aquino, son una enorme obra de reflexión de y sobre el ser humano… Son grandes monumentos a la comprensión de lo humano, con intersección e interrelación de lo divino, de un texto sagrado, en este caso de la Torah. En conclusión. Opino, que el cristianismo, debería haber continuado con este método de análisis y de exposición, es más, pienso que la Summa Theológica de Tomás de Aquino, podría haber sido un libro base y básico para seguir aplicando dicho método de reflexión y racionalización. Y, un comité, formado cada generación de entendidos y expertos y sabios, podrían haber ido añadiendo y completándolo dicha obra. Y, pienso que el cristianismo en Occidente habría evolucionado y progresado de forma más constante. Porque habría ido asimilando y analizando y criticando, cientos y miles de cuestiones, filosóficas y teológicas y de ciencias sociales y morales, a la luz, de los parámetros y dimensiones de cada presente. Por lo cual. Cuando en una cuestión tratada por el Aquinate, cuatro mil y pico existen, se plantea un problema, se aportan diez respuestas a favor y en contra, y después una conclusión. Se podría haber aportado otras propuestas o reflexiones o conclusiones. Y, habría sido un libro y obra abierta, en crecimiento, como lo es y ha sido y será el Talmud. Pienso que este error, todavía el cristianismo católico podría rectificar, podría estudiarlo. Porque es esencial para este movimiento, una síntesis esencial, de cientos de cuestiones, para que todo el mundo, al menos, tenga una orientación… |
¿Quieres ser buen filósofo? Estudia Talmud. Irving Gatell 18 de julio de 2019 - La Filosofía es una disciplina retadora, fascinante y de gran importancia a lo largo de la Historia. Su principal centro de desarrollo fue la antigua Grecia y, por lo tanto, hubo un punto en el que entró en fricciones con el pensamiento judío, eminentemente pragmático. Sin embargo, hay mucho que podemos aprenderle a este asunto. ¿De qué se trata la Filosofía? En esencia, de encontrar una respuesta a todas las interrogantes que conlleva el mundo. Hasta ahí, explicarlo parece fácil. El problema comienza cuando comenzamos a preguntarnos por dónde hay que comenzar a contestar, y eso nos lleva a por dónde hay que comenzar a preguntar. De allí se deducen inquietudes bastante complejas, como explicar hasta qué punto es cognoscible el mundo o el cosmos, cómo funciona el proceso del conocimiento, y cuál es la mejor manera de abordar semejante tarea. Por ello, a partir de una pregunta aparentemente simple (¿Cómo encontrar respuesta a todas las interrogantes que conlleva el mundo?) han surgido cualquier cantidad de tendencias filosóficas, muchas de ellas en abierta confrontación y antagonismo. El gran choque entre Filosofía y Judaísmo comenzó con la conquista de Alejandro Magno de todo el territorio de Fenicia y Judea, en el año 332 AEC. No era el primer contacto del Judaísmo con el mundo griego. Por lo menos, ya se había dado el conflicto con los filisteos —hoy sabemos de manera definitiva que fueron de origen egeo— entre los siglos XII y VI AEC. Pero este grupo invasor e integrante de los llamados Pueblos del Mar no surgió en el momento en que Grecia ya se caracterizara por su filosofía. Cuando los primeros “pelesed” o “pilistim” llegaron a las costas de Egipto y fueron replegados hacia la actual Gaza, faltaba medio milenio para que Tales de Mileto, Anaximandro y Anaxímenes fundaran la Escuela de Filosofía Jonia, y para que Pitágoras fundara la Escuela Pitagórica. Así que los conflictos entre israelitas y filisteos no incluyeron discusiones filosóficas. En cambio, para las épocas de Alejandro Magno habían sucedido dos grandes cambios: Las escuelas de filosofía griegas habían llegado a su plena madurez (incluyendo a Sócrates, Platón y Aristóteles) y la política imperialista macedónica incluía la expansión de la cultura helénica en todos los territorios conquistados. Por ello hubo fricciones inevitables. No tanto por los contenidos filosóficos como tales, sino por la sensación que hubo en el pueblo judío de que todo intento helenístico por imponer una nueva cultura era sinónimo de asimilación al paganismo. La Guerra Macabea (167-158 AEC) fue el clímax de estas fricciones. Resuelto el conflicto, las cosas se serenaron lo suficiente como para que una nueva comunidad judía helenística, asentada en Alejandría, se tomara el asunto de aprovechar la cultura griega sin llegar a los excesos que, años atrás, habían promovido gente como Antíoco IV Epífanes y sus seguidores. Ello explica la posibilidad de que hacia finales del siglo I AEC surgiera una personalidad como Filón de Alejandría, genio de grandísimas dotes intelectuales que siempre vivió convencido de que no había nada mejor que el Judaísmo, sin que por ello se afectara un gramo de su fascinación por la elegancia de las formas de pensamiento griegas. Filón estaba convencido de que la Torá era la más elevada filosofía posible, pero que —por supuesto— estaba redactada de acuerdo a los modos de vida de un pueblo que no tenía la vocación por la Filosofía. Por ello, uno de sus objetivos fue explicar las enseñanzas de la Torá en la retórica de los filósofos griegos. Se puede decir que tuvo éxito. Sus conceptos son cien por ciento judíos. Es decir, jamás renunció a nada de su identidad espiritual con tal de congraciarse con la cultura helénica. Pero su discurso es el de un filósofo griego en todo sentido. Resulta imposible saber qué habría pasado si el Judaísmo del siglo I no hubiera entrado en abierta guerra contra Roma y, por lo tanto, con el mundo greco-latino. Después de los dos grandes levantamientos armados (66-73 y 132-135 EC), hubo una cierta influencia del universo helenístico (y concretamente de su filosofía) en el desarrollo del incipiente Judaísmo Rabínico, pero fue marginal. Digamos que no se logró consolidar una escuela heredera de las aportaciones de Filón. Esa influencia discreta de la filosofía griega la podemos ver en ciertos rasgos retóricos de la literatura rabínica, particularmente del Talmud. Los modos de discusión entre los rabinos tienen un sello helenístico, que a ratos recupera de un modo muy particular la Mayéutica Socrática (un modo de razonar en el que una persona que está siendo interrogada va “descubriendo” las respuestas correctas). Pero hay un hecho fuera de toda duda, y es que en su esencia misma, el Talmud se fue por una ruta completamente diferente a la de los filósofos griegos. Y es lógico: los sabios de la era talmúdica estaban completamente enfocados en resolver la crisis que representó el inicio del Segundo Exilio (mismo que habría de extenderse durante casi 18 siglos). Sus inquietudes no eran cómo se construye el conocimiento o cuáles son las dudas que el Cosmos nos ofrece sobre sí mismo. Sus interrogantes y respuestas estaban enfocadas a cómo garantizar la sobrevivencia del pueblo judío. Por ello, el Talmud es acaso el más monumental ejemplo de literatura casuística y pragmática, un derrotero que en las reflexiones filosóficas de Platón no solemos encontrar. ¿Por qué? Porque la casuística del Talmud asume que cada caso puede ser diferente y, por lo tanto, las alternativas prácticas del judío pueden serlo también. Es decir, no se buscan recetas idealizadas cuya aplicación sea válida siempre, sin importar los detalles coyunturales. Al contrario: se buscan opciones para cada exigencia del contexto inmediato. En cambio, en la filosofía griega —especialmente la heredada de Pitágoras, Parménides y los eleáticos, y Platón— hay una fascinación por descifrar esa esencia inmutable que está por encima de los fenómenos imperfectos de la vida material. Platón, siguiendo a Parménides, le llamó “la idea”, última realidad posible. Se podría discutir en abstracto hasta qué punto eso nos obligaría a considerar a Platón como un místico en contraposición a los talmudistas como gente pragmática. Pero eso sería demasiado filosófico. En términos prácticos, los resultados son evidentes: Toda la construcción filosófica de Platón sirvió para justificar el sistema esclavista de la antigua Grecia, apoyar incluso a tiranos, y relegar a la mujer al nivel de objeto incapaz de pensar. Para la lógica talmúdica el asunto no tiene demasiadas explicaciones: Un sistema de pensamiento que justifique esos excesos, o incluso que apenas los permita, no puede estar basado en la Torá. La lógica talmúdica, en contraste, eliminó la práctica de la pena capital, defendió el papel de la mujer en la sociedad, y entendió la esclavitud como algo indeseable, sentando las bases para su eventual abolición. ¿Qué vino después? La historia de la Filosofía se convirtió en un conflicto interminable entre modos de explicar al ser humano y al universo, mientras que el Judaísmo Talmúdico logró su sobrevivencia e incluso su renovación y florecimiento. El punto es que la Filosofía tiene un severo problema: Con mucha facilidad se convierte en una tentación para que el filósofo se disocie de la realidad. Un ejemplo excelente lo tenemos con Foucault y el posmodernismo. A primera vista, la filosofía de Foucault parece una genialidad de lo más asertiva. Y hay algo de razón en ello. Por ejemplo, Foucault le corrigió la plana a los marxistas de su tiempo al explicar que el ejercicio del poder no es exclusivo de la relación opresor-oprimido, y más aún, que ese no es el único rubro donde importa el ejercicio violento del poder. En realidad, existen los micropoderes que inundan nuestras relaciones cotidianas (el esposo sobre la esposa, el padre sobre los hijos, el hermano mayor sobre los hermanos menores, etc.), y son tan determinantes y perniciosos para el ser humano como el poder de los opresores sobre los oprimidos a nivel de lucha de clases sociales. De allí, Foucault pasó al discurso que cuestiona la ciencia como algo con valor por sí mismo, apelando a que la validación de “la verdad” siempre está sujeta a un ejercicio de poder. Es decir, quien tiene el poder decide en gran medida “cuál es la verdad”, y explicó cómo esto aplica incluso a la matemática. Fue un fallo absoluto por parte de Foucault, pero lo peor no fue eso, sino lo que vino después. Una realidad que muchos filósofos (o amantes de la Filosofía) generalmente pasan por alto es el modo en el que los grandes planteamientos filosóficos se traducen a la realidad, especialmente porque quienes hacen esa traducción —la gente común y corriente— no tienen la mínima idea de lo que dicen esos planteamientos filosóficos. O dicho de un modo más duro y directo: La genialidad intelectual de una escuela filosófica suele ser traducida a la realidad por gente inculta, e incluso bruta. Cuando se topan con eso, muchos filósofos suelen apelar a que “el problema es —justamente— que es gente inculta que no entiende…”. Pero no. No es eso. Es que así funciona siempre, porque la mayoría de la gente en el mundo —lamentablemente— no entiende un ajo de Filosofía, es inculta, e incluso bruta. ¿En qué acabaron las críticas de Foucault contra la validación de la ciencia moderna por parte del Capitalismo opresor y machista? En que ahora tenemos a mucha gente creyendo que no llegamos a la luna, que el mundo es plano o que las vacunas son nocivas. Esa fue la aplicación práctica hecha por la humanidad —la única que existe en este planeta— de las ideas de Foucault. Eso mismo le ha pasado a los planteamientos de todos los filósofos de la Historia. Por ello, en vez de tener grandes mentes lúcidas y críticas como Kierkegaard, tenemos muchachos depresivos que sólo se lamentan su existencia; en vez de feroces analistas y despiadados críticos de los defectos de la sociedad como Nietzsche, tenemos fascistas estúpidos que se creen súper-hombres sin entender un gramo de lo que esto significa; en vez de tener agudos pensadores como Marx que reflexionan en cómo los medios de producción condicionan al individuo y a la sociedad, tenemos gobernantes inútiles que por medio del estatismo y los dispendios sociales hunden a países enteros y dejan a sus habitantes en la pobreza; y en vez de tener mentes brillantes aunque despóticas como Platón, tenemos gente convencida de que basta con repetirse cada mañana “yo decreto…” para que su entorno real se transforme. ¿Qué necesitan los filósofos para corregir todos los defectos que se generan por no entender cómo un gran planteamiento filosófico puede convertirse en algo ridículo? Estudiar Talmud. El grandísimo mérito de la sabiduría talmúdica es que parte de la realidad del ser humano. Los planteamientos teóricos pueden ser lo maravillosos que quieran, pero la realidad la construye día a día un montón de gente que no tiene ni la capacidad ni el interés para comprender y manejar esos planteamientos teóricos. Por eso, la idea de la construcción del concepto de HALAJÁ —el camino que se debe seguir— se hizo entendiendo la realidad de esa gente, la mayoría, la masa (si gusta decirse así), a partir de una premisa tan sencilla como efectiva: Primero hay que cambiar su manera de vivir, y entonces estarán listos para cambiar su manera de pensar. Al revés no funciona. Adoctrinarlos para luego conseguir “la revolución social” o cualquier otro sueño similar, ha sido la ruta de muchos filósofos. Los resultados han sido desastrosos. Ejemplos modernos de qué tan bajo se puede caer son la Alemania Nazi y la Venezuela Chavista. Así que mi recomendación es esa: Estudiar Talmud, mucho Talmud. Una persona versada en la lógica talmúdica tendrá siempre la capacidad de comprender las implicaciones prácticas de todo planteamiento filosófico que le resulte comprensible. Por supuesto, hay tendencias filosóficas complejas, y comprenderlas requiere de mucho estudio. Pero si una persona se toma el tiempo de ir a fondo en el análisis de esos dos universos, tendrá la capacidad de enfrentarse a la Filosofía, comprender sus mejores partes, evitar sus tentaciones y su defectos, y de todos modos siempre regresará al Talmud como el texto que mejor explica la naturaleza del ser humano, con todos sus defectos y limitaciones. Y, además, esa persona va a recibir como premio un tesoro abstracto invaluable. La capacidad de disfrutar los textos de Filón de Alejandría, ese grandísimo genio judío que comprendió —probablemente mejor que nadie en este mundo— la belleza verdadera de la Filosofía Griega. |
Adin Steinsaltz.
 Adin Even-Israel Steinsaltz (Jerusalén, 11 de julio de 1937-Ib., 7 de agosto de 2020)1 fue un rabino, profesor, filósofo y escritor jasídico israelí. Su Talmud Steinsaltz se publicó originalmente en hebreo moderno, con comentarios para facilitar el aprendizaje, y también fue traducido al inglés, francés, ruso y español. A partir de 1989, Steinsaltz publicó varios tractos en hebreo e inglés del Talmud de Babilonia en una edición en inglés y hebreo. El primer volumen de una nueva edición, el Koren Talmud Bavli, salió a luz en mayo de 2012, y desde entonces se ha completado Steinsaltz fue galardonado con el Premio Israel por estudios judíos en 1988, la medalla del Presidente en 2012 y el premio Yakir Yerushalayim en 2017. Fallece Adin Steinsaltz, el rabino que hizo accesible el Talmud para todos. Jewish Telegraphic Agency 07 de agosto de 2020 (JTA) — El rabino Adin Even-Israel Steinzaltz, el aclamado erudito cuya histórica traducción del Talmud permitió a un gran número de lectores acceder a uno de los textos más canónicos del judaísmo, ha fallecido. Steinsaltz murió este viernes a los 83 años en Jerusalén. La traducción monumental de Steinsaltz de los 63 volúmenes del Talmud babilónico hizo que los arcanos debates rabínicos y los cuentos folclóricos fueran más fáciles de comprender, descubriendo las maravillas del estudio del Talmud para aquellos que carecen de una educación judía de alto nivel. El proyecto tardó 45 años en completarse. Steinsaltz no solo tradujo el imponente texto arameo al hebreo moderno, sino que integró su propio comentario en el escaso idioma del original, llenando los vacíos en el texto que previamente habían requerido una profunda familiaridad con la mecánica interna del discurso talmúdico para descifrarlo. Una nueva versión en inglés del Talmud de Steinsaltz de la editorial Koren, y una versión gratuita de la traducción disponible en el sitio web Sefaria, amplió aún más el alcance de Steinsaltz.
Descrito como un erudito único en un milenio, Steinsaltz era conocido por su prodigioso intelecto y su incansable ética de trabajo. Tenía fama de trabajar 17 horas diarias. La autoría de un comentario completo sobre el Talmud lo colocó en una categoría junto a Rashi, el erudito francés medieval cuyo comentario sobre la Biblia y el Talmud, compuesto hace 1,000 años, se considera el más autorizado. Pero Steinsaltz también escribió otros 60 libros sobre temas que van desde la ética judía hasta la teología, la oración y el misticismo. También ayudó a establecer instituciones educativas en Israel y la ex Unión Soviética. Nacido de padres seculares en Jerusalén en 1937, Steinsaltz abrazó la observancia judía cuando era adolescente. Aunque su padre era un socialista no devoto, envió a su hijo a estudiar el Talmud con un tutor a la edad de 10 años. Los dones intelectuales de Steinsaltz fueron evidentes desde temprano, cuando se convirtió en el director de escuela más joven de Israel a los 23 años. En 1965, Steinsaltz fundó el Instituto de Publicaciones Talmúdicas de Israel, el mismo año en que comenzó su traducción del Talmud. Su trabajo fue impulsado por el deseo de educar a un gran número de judíos sobre su herencia. “Deja conocer a mi pueblo”, era su lema favorito.
La finalización de la traducción fue acompañada por un día global de aprendizaje judío que conectó a 360 comunidades judías en 48 países. Desde entonces, el evento se ha convertido en un evento anual. El trabajo de Steinsaltz se consideró durante mucho tiempo controvertido. Su Talmud se apartó de las convenciones tradicionales, introduciendo puntuación y saltos de párrafo, alterando la paginación y colocando su propio comentario en el espacio alrededor del texto principal que anteriormente había sido el dominio de Rashi. El rabino Elazar Shaj, un destacado rabino ortodoxo jaredí en Israel, calificó a Steinsaltz de hereje y prohibió a sus seguidores leer sus obras, aparentemente por preocupación por algunos pasajes de dos obras de la Biblia que Steinsaltz posteriormente acordó modificar. Shaj insistió en que todo el trabajo de Steinsaltz era herético, sin embargo, otra autoridad eminente del siglo XX, el rabino Moshe Feinstein, aprobó el Talmud de Steinsaltz. En 1998, Jacob Neusner, un rabino conservador y destacado estudioso del judaísmo, publicó un libro de 250 páginas titulado “Cómo Adin Steinsaltz tergiversa el Talmud”. Pero nada de eso frenó el abrazo de Steinsaltz como un erudito incomparable del judaísmo, tanto en el mundo judío como más allá. Fue galardonado en 1988 con el Premio Israel, el mayor honor cultural de Israel, junto con el primer Premio Presidencial de Distinción de Israel, la Orden de las Artes y la Literatura de Francia y el Premio Nacional del Libro Judío en 2012. Fue invitado a impartir las prestigiosas Terry Lectures en la Universidad de Yale y fue un académico residente en el Woodrow Wilson Center en Washington. En 2016, fue invitado a una audiencia privada con el Papa. Entre sus obras más conocidas más allá de la traducción del Talmud se encuentra La rosa de trece pétalos, una introducción al misticismo judío publicada por primera vez en 1980. Seguidor del movimiento jasídico de Jabad, Steinsaltz también fue autor de varios libros sobre Tanya, uno de los textos centrales del grupo. En 2018, publicó una traducción y un comentario sobre los cinco libros de Moisés. A pesar de sus enormes logros intelectuales, Steinsaltz a menudo aparecía un poco desaliñado en público. Kurzweil recordó una aparición en una Yeshivá de Long Island en la que Steinsaltz alentó a los estudiantes a hacer todo lo posible para hacer que la vida de sus maestros fuera miserable, e incluso sugirió un libro de consulta donde podrían encontrar preguntas difíciles que seguramente los desconcertarían. “Es un alborotador y tiene un brillo en sus ojos en todo momento”, dijo Kurzweil, quien se desempeñó como guía de Steinsaltz durante sus visitas a Nueva York. “A veces está dispuesto a hacer travesuras. Le gusta cuestionar todo”. Aquejado por un mal estado de salud durante mucho tiempo, Steinsaltz sufrió un derrame cerebral en 2016 que lo dejó sin poder hablar. “El aprendizaje judío es creado por los judíos y también está creando a los judíos”, dijo Steinsaltz en 2010. “Cuando aprendes, aprendes sobre ti mismo. Entonces, aprender una página del Talmud equivale a dos o tres sesiones con un psicoanalista. Por eso la gente está interesada: el aprendizaje judío es un espejo en nuestra alma”. |
Es sorprende el renacimiento del idioma Hebreo en la época contemporánea, y auge en actualidad.
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