Luis Alberto Bustamante Robin; Jose Guillermo Gonzalez Cornejo; Jennifer Angelica Ponce Ponce; Francia Carolina Vera Valdes; Carolina Ivonne Reyes Candia; Mario Alberto Correa Manríquez; Enrique Alejandro Valenzuela Erazo; Gardo Francisco Valencia Avaria; Alvaro Gonzalo Andaur Medina; Carla Veronica Barrientos Melendez; Luis Alberto Cortes Aguilera; Ricardo Adolfo Price Toro; Julio César Gil Saladrina; Ivette Renee Mourguet Besoain; Marcelo Andres Oyarse Reyes; Franco Gonzalez Fortunatti; Patricio Ernesto Hernández Jara; Demetrio Protopsaltis Palma; Katherine Alejandra Del Carmen Lafoy Guzmán
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 Albert Hourani despliega, valiéndose de una amplia documentación, la historia de los pueblos árabes partir el siglo VII, cuando la nueva religión del islam empezaba a propagarse desde la península Arábiga hacia Occidente. Hourani describe la expansión del monoteísmo y del idioma árabe, pasando por la creación del poderoso imperio otomano y su desintegración, hasta la reafirmación de la identidad islámica en los últimos tiempos. Síntesis del Libro. Hourani habla de la expansión europea por la zona de Oriente Próximo. Sobretodo habla de que a partir de la expedición francesa en 1798 que llega a Egipto, provoca un nuevo orden en la zona. Este nuevo orden se caracteriza por la exposición a los habitantes del lugar de un orden militar. Estos hechos perturbaron la vida de los países otomanos y árabes. El poder y la influencia europeos se manifestaron en la adopción de nuevas técnicas manufactureras, además las mercancías podían moverse libremente. Para Europa está incursión francesa hizo buen mercado para obtener materias primas para sus industrias manufactureras. En vista de ésta incursión, a los países árabes no trajo un poder compensatorio propio. Lo que se llevaban los europeos a sus países, no se reflejaba en nada en los países árabes, vale decir, mientras unos se enriquecían; otros se empobrecían aún más. Es en está relación donde podemos inferir el inicio del imperialismo europeo, ya que los comerciantes y empresarios europeos, que llegaron a esta zona, se apoyaron en los embajadores y cónsules de las grandes potencias por su poderío militar. Además muchas potencias europeas intervinieron en las relaciones entre el sultán otomano y los súbditos cristianos que se encontraban dentro del Imperio Otomano. Más, muchos pueblos se rebelaron al poder Turco y con ayuda de los europeos, y se crearon Estados como, por ejemplo el Estado serbio autónomo en 1830 y Grecia en 1833. Esto transformó el carácter del Imperio otomano con la pérdida de la mayoría de los territorios de las provincias europeas. Los territorios conquistados por los europeos eran gobernados por funcionarios manejados por la población inmigrante europea que llegó a las colonias. De ahí la creación de los gobiernos reformistas que estaban por los intereses de los europeos que, básicamente, eran económicos para que los comerciantes europeos traficasen y se desplazarán libremente. Los que se aprovecharon de esta situación fueron las familias gobernantes y los altos funcionarios que pudieron asegurar riqueza y legarla a sus familias. En países como Túnez y Egipto esta situación determinó que grandes propiedades estuviesen en manos de las familias gobernantes. A la larga es en ésta elite culta, donde saldrán los movimientos nacionalistas que irrumpen en el siglo XX. Tanto el nacionalismo turco como el árabe no estaban, en un principio, dirigidos en contra del poder europeo, sino más bien se relacionaban con los problemas de identidad y la organización política del Imperio. Además estas elites adoptaron la cultura del imperialismo algunos tuvieron el privilegio de estudiar en universidades europeas o viajar a Europa, y eso los hizo “empaparse” de la cultura foránea. También la vida de la elite en las ciudades urbanas se parecía a la europea, por ejemplo, el hacer compras en tiendas, ir a restaurantes o cafés, salas de cine e incluso las mujeres tenían más libertad. Los libros, los periódicos y los diarios fueron canales por los cuales el conocimiento del nuevo mundo europeo llegó a los árabes. Sin embargo, apareció también un nuevo tipo de literatura que trató de expresar en lengua árabe las nuevas ideas del mundo moderno. El interés principal de la nueva literatura era como podían los estados musulmanes para adquirir la fuerza necesaria para hacer frente a Europa y convertirse en parte del mundo moderno. Pues bien, es en esta elite donde surgirá una opinión a favor de la independencia y la culminación del poder europeo (1914-1939). En Marruecos, por ejemplo, la burguesía de Fez trazó un plan de reforma en 1934 para exigir cambios en el protectorado francés; lo mismo ocurrió en Argelia. En Egipto la situación fue mucho más organizada, y digo esto porque se creo un Partido llamado Wafd, formado para luchar contra la política británica, incluso en momentos críticos contó con el apoyo de la población urbana en general. Aunque las esperanzas se desvanecieron cuando los británicos rechazaron las peticiones egipcias y su líder Zaglul Bajá, fue exiliado. Pero el propósito esencial de los movimientos nacionalistas era crear una sociedad autónoma y floreciente, el renacimiento de la lengua árabe como medio expresivo moderno y vínculo de unidad. Además ser independiente significaba ser aceptado por los Estados Europeos en un plano de igualdad.
Ahora pasando a un ámbito político, propiamente tal, a comienzos del siglo XX, los turcos se alinearon en la guerra con Alemania, y Gran Bretaña apoyó la rebelión de los árabes contra el Imperio, pero cuando Turquía fue derrotada, los árabes tenían la esperanza de formar Irak, Siria y Arabia occidental. Los británicos, en cambio, ya tenían acordado con Francia la sesión de Siria a éste último país y de apoyar el establecimiento judío en la zona de Palestina. La Sociedad de naciones asignó Siria a Francia y decidió que Palestina e Irak quedarán bajo dominio inglés. Egipto, bajo el protectorado británico desde 1914, reclamó su independencia en 1922, aunque Gran Bretaña siguió manteniendo el control del gobierno egipcio. Pero fue durante las décadas 1930 y 1940 cuando la mayoría de los países árabes se independizaron de Gran Bretaña y Francia. Pero el aumento de inmigrantes judíos a la zona de Palestina hizo que muchos árabes miraran con malos ojos la llegada de judíos, lo cual los británicos en su intento por frenar la llegada de judíos, encolerizaron a éstos que se rebelaron durante y después de la Segunda Guerra Mundial. Hourani señala que en 1947, las Naciones Unidas aprobaron la división de Palestina entre judíos y árabes, aunque con el rechazo total de los Estados árabes. Cuando los ingleses se retiraron de Palestina, los judíos se proclamaron como Estado Judío en 1948.
Desde ese momento las relaciones árabes-israelíes han sido hostiles, hasta el día de hoy. En el caso de Egipto, éste se independizó en 1953, luego de un Golpe de Estado en 1952. Aquí resalta Gamal Abdel Nasser, presidente de Egipto a partir de 1956, defensor de la unidad árabe. Nasser negoció la salida de los británicos de Egipto en 1954. La negativa de los países de occidente de venderle armas a Egipto (que se pensaba que utilizaría contra Israel), hizo que Nasser tuviera una política exterior favorable al bloque del Este. Pues entonces como represalia, EE.UU. le denegó a Egipto un préstamo para financiar el proyecto de la represa de Asúan. Nasser nacionalizó el Canal de Suez, lo que provocó la irritación de Francia y Gran Bretaña, que junto con Israel atacaron a Egipto en 1956. La presión de la URSS y EE.UU. forzó a los tres países invasores a abandonar Egipto. Después Nasser en 1958 favoreció la unión de Egipto y Siria con el nombre de República Árabe Unida, pero esta unión duró sólo tres años. |
Albert Habib Hourani.  Albert Habib Hourani (Manchester, 31 de marzo de 1915 - 17 de enero de 1993), historiador libanés-británico. Su familia era inmigrante del Líbano y se convirtió del Cristianismo ortodoxo griego a la Iglesia de Escocia, presbiteriana calvinista. Albert se convertiría a su vez ya adulto al Cristianismo católico romano. Creció en Gran Bretaña, estudió en Mánchester, y Londres antes de entrar en el Magdalen College, uno de los colleges que constituyen la Universidad de Oxford, donde estudió Filosofía, Política y Economía. Se especializó en Relaciones internacionales y se licenció primero de su clase en 1936. Durante la Segunda Guerra Mundial trabajó en el Royal Institute of International Affairs y en la oficina británica del Ministerio de Estado en El Cairo. Después de la guerra, trabajó en la oficina árabe de Jerusalén y Londres. Comenzó su carrera académica, que le ocupó el resto de su vida, en 1948, cuando empezó a enseñar en el Magdalen College, en el St. Antony's College también de Oxford, en la Universidad Americana de Beirut, en la Universidad de Chicago, en la Universidad de Pennsylvania y en la Universidad de Harvard. Terminó su carrera como lector de Historia de Oriente Medio en Oxford.
Se especializó en relaciones culturales entre el mundo árabe y occidente y publicó La Historia de los Árabes en 1991, traducida al español doce años después. Padre tenía amplios contactos comerciales con la comunidad levantina tanto en Manchester como en el Imperio Otomano, y Cecil Hourani comentó sobre la cultura mixta anglo-levantina de la casa: "... en mis primeros recuerdos en Manchester había dos caras: una del Cercano Oriente, libanesa, llena de poesía, política y negocios; la otra, en parte presbiteriana escocesa, llena de asistencia a la iglesia y de la escuela dominical, en parte inglesa a través de una niñera inglesa y una sucesión de cocineras y criadas inglesas e irlandesas". |
BIBLIOTECA PERSONAL.
Tengo un libro en mi colección personal.
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| Itsukushima Shrine. |
Literatura turca.
La literatura turca (en turco: Türk edebiyatı) comprende composiciones orales y textos escritos en lenguas túrquicas. Las formas del turco otomano y azerbaiyano, que forman la base de gran parte del corpus escrito, estaban muy influenciadas por la literatura persa y árabe, y usaban el alfabeto turco otomano. La historia de la literatura turca más amplia abarca un período de casi 1300 años. Los registros existentes más antiguos de túrquico escrito son las inscripciones de Orhon, encontradas en el valle del río Orhon en el centro de Mongolia y que datan del siglo VII. Posteriormente a este período, entre los siglos IX y XI, surgió entre los pueblos túrquicos nómadas de Asia Central una tradición de epopeyas orales, como el Libro de Dede Korkut de los turcos Oghuz —ancestros del pueblo turco moderno— y el Manas epopeya del pueblo kirguís. A partir de la victoria de los selyúcidas en la batalla de Manzikert a fines del siglo XI, los turcos oghuz comenzaron a asentarse en Anatolia y, además de las tradiciones orales anteriores, surgió una tradición literaria escrita que, en términos de temas, géneros, y estilos—de la literatura árabe y persa. Durante los siguientes 900 años, hasta poco antes de la caída del Imperio Otomano en 1922, las tradiciones oral y escrita permanecerían en gran medida separadas entre sí. Con la fundación de la República de Turquía en 1923, las dos tradiciones se unieron por primera vez. Historia
Los primeros ejemplos conocidos de poesía turca datan del siglo VI d. C. y se compusieron en el idioma uigur. Algunos de los primeros versos atribuidos a escritores túrquicos uigures solo están disponibles en traducciones al chino. Durante la era de la poesía oral, los primeros versos turcos se concibieron como canciones y su recitación como parte de la vida social y el entretenimiento de la comunidad. Por ejemplo, en la cultura chamánica y animista de los pueblos túrquicos preislámicos, los versos de poesía se representaban en reuniones religiosas en ceremonias antes de una cacería (sığır), en fiestas comunales después de una cacería (şölen). También se cantaba poesía en momentos solemnes y se recitaba una elegía llamada sagu en yuğ.funerales y otras conmemoraciones de los muertos. De las epopeyas largas, solo Oğuzname ha sobrevivido en su totalidad. El Libro de Dede Korkut puede haber tenido su origen en la poesía del siglo X, pero siguió siendo una tradición oral hasta el siglo XV. Las obras escritas anteriores Kutadgu Bilig y Dīwān Lughāt al-Turk datan de la segunda mitad del siglo XI y son los ejemplos más antiguos conocidos de la literatura turca, con pocas excepciones. Una de las figuras más importantes de la literatura turca temprana fue el poeta sufí del siglo XIII, Yunus Emre. La edad de oro de la literatura otomana duró desde el siglo XV hasta el siglo XVIII e incluyó principalmente poesía de diván pero también algunas obras en prosa, sobre todo el Seyahatnâme (Libro de viajes) de 10 volúmenes escrito por Evliya Çelebi. Periodización Se debate la periodización de la literatura turca y los académicos han presentado diferentes propuestas para clasificar las etapas del desarrollo literario turco. Una propuesta divide la literatura turca en literatura temprana (siglos VIII a XIX) y moderna (siglos XIX a XXI). Otros sistemas de clasificación han dividido la literatura en tres períodos, ya sea preislámico/islámico/moderno o pre-otomano/otomano/moderno. Otro enfoque más complejo sugiere una división en cinco etapas que incluye tanto el preislámico (hasta el siglo XI) como el preislámico otomano (entre los siglos XI y XIII). El enfoque de 5 etapas divide aún más la literatura moderna en un período de transición de la década de 1850 a la de 1920 y, finalmente, un período moderno que llega hasta la actualidad. Las dos tradiciones de la literatura turca A lo largo de la mayor parte de su historia, la literatura turca se ha dividido bastante claramente en dos tradiciones diferentes, ninguna de las cuales ejerció mucha influencia sobre la otra hasta el siglo XIX. La primera de estas dos tradiciones es la literatura popular turca y la segunda es la literatura escrita turca. Durante la mayor parte de la historia de la literatura turca, la diferencia más destacada entre la tradición popular y la escrita ha sido la variedad del lenguaje empleado. La tradición popular, en general, era una tradición oral llevada a cabo por juglares y permaneció libre de la influencia de la literatura persa y árabe y, en consecuencia, de los respectivos idiomas de esas literaturas. En la poesía popular, que es, con mucho, el género dominante de la tradición, este hecho básico tuvo dos consecuencias importantes en términos de estilo poético:
la unidad estructural básica de la poesía popular se convirtió en la cuarteta (en turco: dörtlük) en lugar de las coplas (en turco: beyit) más comúnmente empleadas en la poesía escrita. Además, la poesía folclórica turca siempre ha tenido una conexión íntima con la canción —de hecho, la mayor parte de la poesía fue compuesta expresamente para ser cantada— y, por lo tanto, se volvió en gran medida inseparable de la tradición de la música folclórica turca. En contraste con la tradición de la literatura popular turca, la literatura escrita turca, antes de la fundación de la República de Turquía en 1923, tendía a abrazar la influencia de la literatura persa y árabe. Hasta cierto punto, esto se puede ver desde el período selyúcida a finales del siglo XI y principios del XIV, cuando los asuntos oficiales se llevaban a cabo en el idioma persa, en lugar de en turco, y donde un poeta de la corte como Dehhanî, que sirvió bajo el sultán del siglo XIII Ala ad-Din Kay Qubadh I—escribí en un idioma muy influenciado por el persa. Cuando el Imperio Otomano surgió a principios del siglo XIV, en el noroeste de Anatolia, continuó con esta tradición. Las formas poéticas estándar, ya que la poesía era tanto el género dominante en la tradición escrita como en la tradición popular, se derivaron directamente de la tradición literaria persa (la gacela غزل; la mesnevî مثنوی), o indirectamente a través del persa del árabe (el kasîde قصيده). Sin embargo, la decisión de adoptar estas formas poéticas al por mayor llevó a dos importantes consecuencias adicionales:
Las palabras basadas en persa y árabe se incorporaron al idioma turco en gran número, ya que las palabras turcas rara vez funcionaban bien dentro del sistema de métrica poética persa. De esta confluencia de opciones, nació efectivamente el idioma turco otomano, que siempre fue muy distinto del turco estándar. Este estilo de escritura bajo la influencia persa y árabe llegó a conocerse como "literatura diván" (turco: divan edebiyatı), siendo dîvân (ديوان) la palabra turca otomana que se refiere a las obras completas de un poeta. Así como la poesía folclórica turca estaba íntimamente ligada a la música folclórica turca, la poesía del diván otomano desarrolló una fuerte conexión con la música clásica turca, y los poemas de los poetas del diván a menudo se tomaban como letras de canciones. Literatura popular La literatura popular turca es una tradición oral profundamente arraigada, en su forma, en las tradiciones nómadas de Asia Central. Sin embargo, en sus temas, la literatura popular turca refleja los problemas propios de un pueblo asentado (o asentado) que ha abandonado el estilo de vida nómada. Un ejemplo de ello es la serie de cuentos populares en torno a la figura de Keloğlan, un joven acosado por las dificultades de encontrar esposa, ayudar a su madre a mantener intacta la casa familiar y hacer frente a los problemas causados por sus vecinos. Otro ejemplo es la figura bastante misteriosa de Nasreddin, un embaucador que a menudo gasta bromas a sus vecinos. Nasreddin también refleja otro cambio significativo que ocurrió entre los días en que el pueblo turco era nómada y los días en que se asentaron en gran medida en Anatolia; a saber, Nasreddin es un imán musulmán. Los pueblos túrquicos se habían islamizado por primera vez en algún momento alrededor del siglo IX o X, como se evidencia en la clara influencia islámica en el trabajo Karakhanid del siglo XI, el Kutadgu Bilig (" Sabiduría de la gloria real"), escrito por Yusuf Has Hajib. A partir de entonces, la religión llegó a ejercer una enorme influencia en la sociedad y la literatura turcas, en particular en las variedades del Islam sufí y chiíta fuertemente orientadas místicamente. La influencia sufí, por ejemplo, puede verse claramente no solo en los cuentos sobre Nasreddin sino también en las obras de Yunus Emre, una figura destacada en la literatura turca y un poeta que vivió a finales del siglo XIII y principios del XIV, probablemente en el estado de Karamanid en el centro-sur de Anatolia. La influencia chiíta, por otro lado, se puede ver ampliamente en la tradición de los aşık s u ozan s,que son más o menos similares a los juglares europeos medievales y que tradicionalmente han tenido una fuerte conexión con la fe aleví, que puede verse como una especie de variedad turca local del Islam chiíta. Sin embargo, es importante tener en cuenta que en la cultura turca, una división tan clara entre sufíes y chiíes es apenas posible: por ejemplo, algunos consideran que Yunus Emre fue un aleví, mientras que toda la tradición turca aşık / ozan está impregnado del pensamiento de la orden sufí Bektashi, que es en sí misma una mezcla de conceptos chiítas y sufíes. La palabra aşık (literalmente, "amante") es, de hecho, el término utilizado para los miembros de primer nivel de la orden Bektashi. Debido a que la tradición de la literatura popular turca se extiende en una línea más o menos ininterrumpida desde aproximadamente el siglo X u XI hasta la actualidad, tal vez sea mejor considerar la tradición desde la perspectiva del género. Hay tres géneros básicos en la tradición: épica; poesía popular; y folclore. La tradición épica La epopeya turca tiene sus raíces en la tradición épica de Asia Central que dio origen al Libro de Dede Korkut; escrito en el idioma azerbaiyano, y reconociblemente similar al turco moderno de Estambul, la forma se desarrolló a partir de las tradiciones orales de los turcos Oghuz (una rama de los pueblos túrquicos que emigró hacia el oeste de Asia y el este de Europa a través de Transoxiana, a partir del siglo IX). El Libro de Dede Korkut perduró en la tradición oral de los turcos Oghuz después de establecerse en Anatolia.. Alpamysh es una epopeya anterior, aún conservada en la literatura de varios pueblos túrquicos de Asia Central, además de su importante lugar en la tradición de Anatolia. El Libro de Dede Korkut fue el elemento principal de la tradición épica azerbaiyana-turca en el Cáucaso y Anatolia durante varios siglos. Simultáneamente al Libro de Dede Korkut estaba la llamada Epopeya de Köroğlu, que trata de las aventuras de Rüşen Ali ("Köroğlu" o "hijo del ciego") mientras se vengaba del cegamiento de su padre. Los orígenes de esta epopeya son algo más misteriosos que los del Libro de Dede Korkut: muchos creen que surgió en Anatolia en algún momento entre los siglos XV y XVII; Sin embargo, un testimonio más confiable parece indicar que la historia es casi tan antigua como la del Libro de Dede Korkut., que data de alrededor de los albores del siglo XI. Para complicar un poco las cosas, está el hecho de que Köroğlu es también el nombre de un poeta de la tradición aşık / ozan. La tradición épica en la literatura turca moderna se puede ver en la Epopeya de Shaykh Bedreddin (Şeyh Bedreddin Destanı), publicada en 1936 por el poeta Nâzım Hikmet Ran (1901–1963). Este largo poema, que trata sobre la rebelión de un shaykh de Anatolia contra el sultán otomano Mehmed I, es una epopeya moderna, pero se basa en las mismas tradiciones de mentalidad independiente del pueblo de Anatolia que se describen en la Epopeya de Köroğlu. Muchas de las obras del novelista del siglo XX Yaşar Kemal (1923–2015), como la novela de 1955 Memed, My Hawk (İnce Memed), pueden considerarse epopeyas en prosa modernas que continúan con esta larga tradición. Poesía popular La tradición de la poesía popular en la literatura turca, como se indicó anteriormente, estuvo fuertemente influenciada por las tradiciones islámicas sufí y chiíta. Además, como lo demuestra en parte el predominio de la tradición aşık / ozan aún existente, el elemento dominante en la poesía popular turca siempre ha sido la canción. El desarrollo de la poesía popular en turco, que comenzó a surgir en el siglo XIII con escritores tan importantes como Yunus Emre, Sultan Veled y Şeyyâd Hamza, recibió un gran impulso cuando, el 13 de mayo de 1277, Karamanoğlu Mehmet Bey declaró turco el idioma oficial. idioma estatal del poderoso estado Karamanid de Anatolia; posteriormente, muchos de los más grandes poetas de la tradición continuarían surgiendo de esta región. Hay, en términos generales, dos tradiciones (o escuelas) de poesía popular turca:
Gran parte de la poesía y el canto de la tradición aşık / ozan, siendo casi exclusivamente oral hasta el siglo XIX, permanece en el anonimato. Hay, sin embargo, algunos aşık s muy conocidos de antes de esa época cuyos nombres han sobrevivido junto con sus obras: el mencionado Köroğlu (siglo XVI); Karacaoğlan (¿1606?–1689?), que puede ser el más conocido de los aşık anteriores al siglo XIX; Dadaloğlu (¿1785?–1868?), quien fue uno de los últimos de los grandes aşık antes de que la tradición comenzara a disminuir un poco a fines del siglo XIX; y varios otros. Los aşık eran esencialmente juglares que viajaban por Anatolia interpretando sus canciones en el baglama., un instrumento parecido a una mandolina cuyas cuerdas emparejadas se considera que tienen un significado religioso simbólico en la cultura aleví/bektashi. A pesar del declive de la tradición aşık / ozan en el siglo XIX, experimentó un renacimiento significativo en el siglo XX gracias a figuras tan destacadas como Aşık Veysel Şatıroğlu (1894–1973), Aşık Mahzuni Şerif (1938–2002), Neşet Ertaş (1938–2012), y muchos otros. La tradición popular explícitamente religiosa de la literatura tekke compartía una base similar con la tradición aşık / ozan en el sentido de que los poemas generalmente estaban destinados a ser cantados, generalmente en reuniones religiosas, lo que los hacía algo parecidos a los himnos occidentales (turco ilahi). Sin embargo, una gran diferencia con la tradición aşık / ozan es que, desde el principio, los poemas de la tradición tekke fueron escritos. Esto se debió a que fueron producidos por figuras religiosas veneradas en el entorno alfabetizado del tekke, a diferencia del entorno del aşık / ozan.tradición, donde la mayoría no sabía leer ni escribir. Las principales figuras en la tradición de la literatura tekke son: Yunus Emre (¿1240?–1320?), quien es una de las figuras más importantes de toda la literatura turca; Süleyman Çelebi (? –1422), quien escribió un poema largo muy popular llamado Vesîletü'n-Necât (وسيلة النجاة "Los medios de salvación", pero más conocido como Mevlid), sobre el nacimiento del profeta islámico Mahoma; Kaygusuz Abdal (1397–?), a quien se considera ampliamente el fundador de la literatura aleví/bektashi; y Pir Sultan Abdal (?–1560), a quien muchos consideran el pináculo de esa literatura. Folklore
La tradición del folclore (cuentos populares, chistes, leyendas y similares) en el idioma turco es muy rica. Quizás la figura más popular de la tradición sea el mencionado Nasreddin (conocido como Nasreddin Hoca, o "maestro Nasreddin", en turco), quien es el personaje central de miles de historias de calidad cómica. Generalmente aparece como una persona que, aunque parece algo estúpida para quienes deben tratar con él, en realidad demuestra tener una sabiduría especial propia: Un día, el vecino de Nasreddin le preguntó: "Hoca, ¿tienes vinagre de cuarenta años?" - "Sí, lo tengo", respondió Nasreddin. - "¿Puedo tener un poco?" preguntó el vecino. "Necesito un poco para hacer un ungüento". - "No, no puedes tomar nada", respondió Nasreddin. "Si le diera mi vinagre de cuarenta años a quien quisiera, no lo habría tenido en cuarenta años, ¿verdad?" Similares a los chistes de Nasreddin, y que surgen de un entorno religioso similar, son los chistes de Bektashi, en los que los miembros de la orden religiosa de Bektashi, representados a través de un personaje llamado simplemente Bektaşi, son representados con una sabiduría inusual y poco ortodoxa, que a menudo desafía los valores del Islam y de la sociedad. Otro elemento popular del folclore turco es el teatro de sombras centrado en torno a los dos personajes de Karagöz y Hacivat, que representan personajes comunes: Karagöz, que proviene de un pequeño pueblo, es algo así como un pueblerino, mientras que Hacivat es una ciudad más sofisticada. habitante. La leyenda popular dice que los dos personajes en realidad se basan en dos personas reales que trabajaron para Osman I, el fundador de la dinastía otomana, o para su sucesor Orhan I, en la construcción de un palacio o posiblemente una mezquita en Bursa en el principios del siglo XIV. Los dos trabajadores supuestamente pasaban gran parte de su tiempo entreteniendo a los otros trabajadores, y eran tan divertidos y populares que interfirieron con el trabajo en el palacio y posteriormente fueron decapitados. Supuestamente, sin embargo, sus cuerpos recogieron sus cabezas cortadas y se alejaron. Literatura otomana Las dos corrientes principales de la literatura escrita otomana son la poesía y la prosa. De los dos, la poesía —específicamente, la poesía Divan— fue, con mucho, la corriente dominante. Además, hasta el siglo XIX, la prosa otomana no contenía ningún ejemplo de ficción; es decir, no había contrapartes, por ejemplo, de la novela, el cuento o la novela europeos (aunque, hasta cierto punto, existían géneros análogos tanto en la tradición popular turca como en la poesía Divan). Poesía diván La poesía del diván otomano era una forma de arte altamente ritualizada y simbólica. De la poesía persa que la inspiró en gran medida, heredó una gran cantidad de símbolos cuyos significados e interrelaciones —tanto de similitud (مراعات نظير mura'ât-i nazîr / تناسب tenâsüb) como de oposición (تضاد tezâd)— estaban más o menos prescritos. Los ejemplos de símbolos predominantes que, hasta cierto punto, se oponen entre sí incluyen, entre otros:
Como sugiere la oposición de "el asceta" y "el derviche", la poesía de Divan, al igual que la poesía popular turca, estuvo fuertemente influenciada por el pensamiento sufí. Sin embargo, una de las principales características de la poesía de Divan, como la de la poesía persa anterior, era la mezcla del elemento místico sufí con un elemento profano e incluso erótico. Así, el emparejamiento de "el ruiseñor" y "la rosa" sugiere simultáneamente dos relaciones diferentes:
De manera similar, "el mundo" se refiere simultáneamente al mundo físico y a este mundo físico considerado como la morada del dolor y la impermanencia, mientras que "la rosaleda" se refiere simultáneamente a un jardín literal y al jardín del Paraíso. "El ruiseñor", o el amante que sufre, a menudo se ve situado, tanto literal como figurativamente, en "el mundo", mientras que "la rosa", o amada, se ve en "el jardín de rosas". La poesía del diván se compuso a través de la yuxtaposición constante de muchas de estas imágenes dentro de un marco métrico estricto, lo que permitió que surgieran numerosos significados potenciales. Un breve ejemplo es el siguiente verso, o mısra (مصراع), del juez y poeta del siglo XVIII Hayatî Efendi:بر گل مى وار بو گلشن ﻋالمدﻪ خارسزBir gül mü var bu gülşen-i 'âlemde hârsız("¿Alguna rosa, en este mundo de rosas, carece de espinas?") Aquí, el ruiseñor solo está implícito (como poeta/amante), mientras que la rosa, o amada, se muestra capaz de infligir dolor con sus espinas (خار hâr). Como resultado, se considera que el mundo tiene tanto aspectos positivos (es un jardín de rosas y, por lo tanto, análogo al jardín del Paraíso) como aspectos negativos (es un jardín de rosas lleno de espinas y, por lo tanto, diferente del jardín del Paraíso).. En cuanto al desarrollo de la poesía Divan durante los más de 500 años de su existencia, eso es, como señala el otomano Walter G. Andrews, un estudio aún en pañales;Aún no se han decidido movimientos y períodos claramente definidos. Al principio de la historia de la tradición, la influencia persa fue muy fuerte, pero esto se mitigó un poco a través de la influencia de poetas como el azerbaiyano Nesîmî (?–1417?) y el uigur Ali Şîr Nevâî (1441–1501), ambos de quien ofreció fuertes argumentos a favor del estatus poético de las lenguas túrquicas frente al muy venerado persa. En parte como resultado de tales argumentos, la poesía de Divan en su período más fuerte, del siglo XVI al XVIII, llegó a mostrar un equilibrio único de elementos persas y turcos, hasta que la influencia persa comenzó a predominar nuevamente a principios del siglo XIX. Aunque los poetas turcos (otomanos y chagatay) se inspiraron e influyeron en la poesía persa clásica, sería un juicio superficial considerar a los primeros como ciegos imitadores de los segundos, como se hace a menudo. Todos los poetas de la literatura islámica compartían un vocabulario limitado y una técnica común, y el mismo mundo de imágenes y temas basados principalmente en fuentes islámicas. Sin embargo, a pesar de la falta de certeza con respecto a los movimientos y períodos estilísticos de la poesía de Divan, ciertos estilos muy diferentes son lo suficientemente claros y quizás puedan verse ejemplificados por ciertos poetas:
Prosa otomana temprana Hasta el siglo XIX, la prosa otomana nunca logró desarrollarse en la medida en que lo hizo la poesía contemporánea de Divan. Una gran parte de la razón de esto fue que se esperaba que gran parte de la prosa se adhiriera a las reglas de sec' (سجع, también transliterado como seci), o prosa rimada, un tipo de escritura descendiente del árabe saj' y que prescribía que entre cada adjetivo y sustantivo en una oración, debe haber una rima. Sin embargo, existía una tradición de prosa en la literatura de la época. Esta tradición era exclusivamente de naturaleza no ficticia: la tradición de ficción se limitaba a la poesía narrativa. Se desarrollaron varios de estos géneros de prosa de no ficción:
El siglo XIX y la influencia occidental A principios del siglo XIX, el Imperio Otomano estaba moribundo. Los intentos de corregir esta situación comenzaron durante el reinado del sultán Selim III, de 1789 a 1807, pero fueron frustrados continuamente por el poderoso cuerpo de jenízaros. Como resultado, solo después de que el sultán Mahmud II abolió el cuerpo de jenízaros en 1826, se allanó el camino para reformas verdaderamente efectivas (turco otomano: تنظيمات tanzîmât). Estas reformas finalmente llegaron al imperio durante el período Tanzimat de 1839-1876, cuando gran parte del sistema otomano se reorganizó a lo largo de líneas en gran parte francesas. Las reformas de Tanzimat "fueron diseñadas tanto para modernizar el imperio como para prevenir la intervención extranjera". Junto con las reformas al sistema otomano, también se emprendieron reformas serias en la literatura, que se había vuelto casi tan moribunda como el propio imperio. En términos generales, estas reformas literarias se pueden agrupar en dos áreas:
Las reformas en el lenguaje literario se llevaron a cabo porque los reformistas pensaron que el idioma turco otomano había perdido efectivamente su camino. Se había divorciado más que nunca de su base original en turco, y los escritores usaban cada vez más palabras e incluso estructuras gramaticales derivadas del persa y el árabe, en lugar del turco. Mientras tanto, sin embargo, la tradición de la literatura popular turca de Anatolia, lejos de la capital, Constantinopla, llegó a ser vista como un ideal. En consecuencia, muchos de los reformistas pidieron que la literatura escrita se alejara de la tradición Divan y se acercara a la tradición popular; este llamado al cambio se puede ver, por ejemplo, en una famosa declaración del poeta y reformista Ziya Pasha (1829-1880): Nuestro idioma no es el otomano; es turco. Lo que conforma nuestro canon poético no son las gacelas y las kasîdes , sino las kayabaşıs , las üçlemas y las çöğürs , que a algunos de nuestros poetas les desagradan, considerándolas toscas. Pero dejemos que aquellos con la habilidad ejerzan el esfuerzo en este camino [de cambio], ¡y qué personalidades poderosas pronto nacerán! Al mismo tiempo que se hacía este llamado, que revela algo así como una conciencia nacional floreciente, se estaban introduciendo nuevos géneros literarios en la literatura otomana, principalmente la novela y el cuento. Esta tendencia comenzó en 1861, con la traducción al turco otomano de la novela de 1699 de François Fénelon Les aventures de Télémaque, de Hüseyin Avni Pasha, al sultán Abdülaziz. Lo que es ampliamente reconocido como la primera novela turca, Taaşuk-u Tal'at ve Fitnat(تعشق طلعت و فطنت; "Tal'at and Fitnat in Love") de Şemsettin Sami (1850-1904), se publicó solo diez años después, en 1872. Sin embargo, según Gonca Gökalp, en realidad hubo otros cinco o obras de ficción contemporáneas que eran claramente distintas de las tradiciones de prosa anteriores tanto en Divan como en la literatura popular, y que se aproximan a la forma novelística. Entre estas cinco obras se encuentra el Muhayyelât de Ali Aziz Efendi, citado anteriormente. Otro, Akabi Hikâyesi de 1851 (" La historia de Akabi"), escrita por el armenio Vartan Pasha (Hovsep Vartanian) utilizando la escritura armenia y para una audiencia armenia fue, según Andreas Tietze, "la primera novela genuinamente moderna escrita y publicada en Turquía". La introducción de estos nuevos géneros en turco la literatura puede verse como parte de una tendencia hacia la occidentalización que continúa sintiéndose en Turquía hasta el día de hoy. Debido a los vínculos históricamente estrechos con Francia, fortalecidos durante la Guerra de Crimea de 1854-1856, fue la literatura francesa la que llegó a constituir la principal influencia occidental en la literatura turca durante la segunda mitad del siglo XIX. Como resultado, muchos de los mismos movimientos que prevalecieron en Francia durante este período también tuvieron sus equivalentes en el Imperio Otomano: en la tradición de la prosa otomana en desarrollo, por ejemplo, se puede ver la influencia del romanticismo durante el período Tanzimat, y la del movimientos realistas y naturalistas en períodos posteriores; en la tradición poética, por otro lado, fue la influencia de los movimientos simbolista y parnasiano lo que se volvió primordial. Muchos de los escritores del período Tanzimat escribieron en varios géneros diferentes simultáneamente: por ejemplo, el poeta Nâmık Kemal (1840–1888) también escribió la importante novela de 1876 İntibâh (انتباه; "Despertar"), mientras que el periodista İbrahim Şinasi (1826– 1871) se destaca por escribir, en 1860, la primera obra turca moderna, la comedia en un acto " Şair Evlenmesi " (شاعر اولنمسى; "El matrimonio del poeta"). En una línea similar, el novelista Ahmed Midhat Efendi (1844–1912) escribió novelas importantes en cada uno de los principales movimientos: Romanticismo (حسن ملاح ياخود سر ايچيڭده اسرار Hasan Mellâh yâhud Sırr İçinde Esrâr, o "El Misterio Hasan 18 Dentro del Misterio "),, 1881; " Apenas diecisiete años ") y Naturalismo (مشاهدات Müşâhedât, 1891; " Observaciones "). Esta diversidad se debió, en parte, al deseo de los escritores de Tanzimat de difundir la mayor cantidad posible de nueva literatura, con la esperanza de que contribuyera a la revitalización de la estructura social otomana. |
Literatura turca de principios del siglo XX. La mayor parte de las raíces de la literatura turca moderna se formaron entre los años 1896, cuando surgió el primer movimiento literario colectivo, y 1923, cuando se fundó oficialmente la República de Turquía. En términos generales, hubo tres movimientos literarios principales durante este período:
El movimiento de la Nueva Literatura El movimiento Edebiyyât-ı Cedîde, o "Nueva Literatura", se inició con la fundación en 1891 de la revista Servet-i Fünûn(ﺛﺮوت ﻓﻨﻮن; "Riqueza científica"), que se dedicó en gran medida al progreso, tanto intelectual como científico, según el modelo occidental. En consecuencia, las aventuras literarias de la revista, bajo la dirección del poeta Tevfik Fikret (1867-1915), estaban orientadas a crear un "arte elevado" de estilo occidental en Turquía. La poesía del grupo, del cual Tevfik Fikret y Cenâb Şehâbeddîn (1870-1934) fueron los defensores más influyentes, estuvo fuertemente influenciada por el movimiento parnasiano francés y los llamados poetas "decadente". Los escritores en prosa del grupo, por otro lado, particularmente Halit Ziya Uşaklıgil (1867–1945), fueron influenciados principalmente por el realismo, aunque el escritor Mehmed Rauf (1875–1931) escribió el primer ejemplo turco de una novela psicológica, Eylül de 1901 (ايلول; El movimiento Edebiyyât-ı Cedîde permaneció fuertemente influenciado por el turco otomano.En 1901, a raíz del artículo " Edebiyyât ve Hukuk " (ادبيات و ﺣﻘﻮق; "Literatura y derecho"), traducido del francés y publicado en Servet-i Fünûn, se ejerció la presión de la censura y se cerró la revista. por el gobierno del sultán otomano Abdülhamid II. Aunque estuvo cerrado solo seis meses, los escritores del grupo siguieron su propio camino mientras tanto, y el movimiento Edebiyyât-ı Cedîde llegó a su fin. El movimiento Amanecer del Futuro En la edición del 24 de febrero de 1909 de la revista Servet-i Fünûn, una reunión de jóvenes escritores —que pronto se conocería como el grupo Fecr-i Âtî ("El amanecer del futuro")— publicó un manifiesto en el que declaraban su oposición a el movimiento Edebiyyât-ı Cedîde y su adhesión al credo, " Sanat şahsî ve muhteremdir " (صنعت شخصى و محترمدر; "El arte es personal y sagrado"). Aunque este credo era poco más que una variación de la doctrina del escritor francés Théophile Gautier de " l'art pour l'art ", o "el arte por el arte", el grupo se oponía, sin embargo, a la importación general de formas y estilos occidentales. y esencialmente buscó crear una literatura turca reconocible. El Fecr-i ÂtîEl grupo, sin embargo, nunca hizo una declaración clara e inequívoca de sus objetivos y principios, por lo que duró solo unos pocos años antes de que cada uno de sus adherentes siguiera su propio camino individual. Las dos figuras destacadas que surgieron del movimiento fueron, en poesía, Ahmed Hâşim (1884–1933) y en prosa, Yakup Kadri Karaosmanoğlu (1889–1974). El movimiento de la literatura nacional En 1908, el sultán Abdülhamid II se vio obligado a permitir el restablecimiento del gobierno constitucional, y el parlamento elegido posteriormente estaba compuesto casi en su totalidad por miembros del Comité de Unión y Progreso (también conocido como los "Jóvenes Turcos"). Los Jóvenes Turcos (ژون تورکلر Jön Türkler) se habían opuesto al gobierno otomano cada vez más autoritario y pronto llegaron a identificarse con una identidad nacional específicamente turca. Junto con esta noción se desarrolló la idea de una nación turca e incluso pan-turca (turco: mijo), y así la literatura de este período llegó a ser conocida como "Literatura Nacional" (turco: millî edebiyyât). Fue durante este período que el idioma turco otomano con inflexión persa y árabe se alejó definitivamente como vehículo para la literatura escrita, y esa literatura comenzó a afirmarse como específicamente turca, en lugar de otomana. En un principio, este movimiento cristalizó en torno a la revista Genç Kalemler (کنج قلملر; "Bolígrafos jóvenes"), iniciada en la ciudad de Selânik en 1911 por los tres escritores más representativos del movimiento: Ziya Gökalp (1876-1924), sociólogo y pensador; Ömer Seyfettin (1884-1920), escritor de cuentos; y Ali Canip Yöntem (1887–1967), poeta. En el primer número de Genç Kalemler, un artículo titulado "Nuevo idioma" (en turco: " Yeni Lisan ") señalaba que la literatura turca había buscado previamente inspiración en Oriente, como en la tradición del diván otomano, o en Occidente, como en los movimientos Edebiyyât-ı Cedîde y Fecr-i Âtî, sin volverse nunca hacia Turquía. Este último fue el objetivo principal del movimiento de Literatura Nacional. El carácter intrínsecamente nacionalista de Genç Kalemler, sin embargo, tomó rápidamente un giro decididamente chovinista, y otros escritores, muchos de los cuales, como Yakup Kadri Karaosmanoğlu, habían sido parte del movimiento Fecr-i Âtî, comenzaron a emerger desde dentro de la matriz de el movimiento de Literatura Nacional para contrarrestar esta tendencia. Algunos de los escritores más influyentes que surgieron de esta rama menos derechista del movimiento de literatura nacional fueron el poeta Mehmet Emin Yurdakul (1869–1944), la novelista feminista temprana Halide Edip Adıvar (1884–1964) y la breve cuentista y novelista Reşat Nuri Güntekin (1889–1956). Literatura republicana Tras la derrota del Imperio Otomano en la Primera Guerra Mundial de 1914-1918, las potencias victoriosas de la Entente comenzaron el proceso de dividir las tierras del imperio y colocarlas bajo sus propias esferas de influencia. En oposición a este proceso, el líder militar Mustafa Kemal (1881-1938), al mando del creciente Movimiento Nacional Turco cuyas raíces se encuentran en parte en los Jóvenes Turcos, organizó la Guerra de Independencia de Turquía de 1919-1923. Esta guerra terminó con el fin oficial del Imperio Otomano, la expulsión de las potencias de la Entente y la fundación de la República de Turquía. La literatura de la nueva república surgió en gran medida del movimiento de literatura nacional anterior a la independencia, con sus raíces simultáneamente en la tradición popular turca y en la noción occidental de progreso. Un cambio importante en la literatura turca se promulgó en 1928, cuando Mustafa Kemal inició la creación y difusión de una versión modificada del alfabeto latino para reemplazar la escritura otomana basada en el árabe. Con el tiempo, este cambio, junto con los cambios en el sistema educativo de Turquía, conduciría a una alfabetización más generalizada en el país. Prosa Estilísticamente, la prosa de los primeros años de la República de Turquía fue esencialmente una continuación del movimiento de Literatura Nacional, con predominio del Realismo y el Naturalismo. Esta tendencia culminó en la novela de 1932 Yaban (" The Wilds "), de Yakup Kadri Karaosmanoğlu. Esta novela puede verse como la precursora de dos tendencias que pronto se desarrollarían: el realismo social y la "novela de pueblo" (köy romanı). Çalıkuşu (" The Wren ") de Reşat Nuri Güntekin aborda un tema similar con las obras de Karaosmanoğlu. La narrativa de Güntekin tiene un estilo detallado y preciso, con un tono realista. El movimiento realista social quizás esté mejor representado por el escritor de cuentos Sait Faik Abasıyanık (1906–1954), cuya obra trata con sensibilidad y realismo las vidas de las clases bajas y las minorías étnicas de la cosmopolita Estambul, temas que suscitaron algunas críticas en el nacionalismo contemporáneo. atmósfera. La tradición de la "novela de pueblo", por otro lado, surgió algo más tarde. Como sugiere su nombre, la "novela de aldea" trata, de manera generalmente realista, de la vida en las aldeas y pequeños pueblos de Turquía. Los principales escritores de esta tradición son Kemal Tahir (1910–1973), Orhan Kemal (1914–1970) y Yaşar Kemal (1923[?]–2015). Yaşar Kemal, en particular, se ha ganado la fama fuera de Turquía no solo por sus novelas, muchas de las cuales, como İnce Memed de 1955 (Memed, My Hawk), elevan los cuentos locales al nivel de épica, pero también por su postura política firmemente izquierdista. En una tradición muy diferente, pero mostrando un fuerte punto de vista político similar, estaba el escritor de cuentos satíricos Aziz Nesin (1915-1995) y Rıfat Ilgaz (1911-1993). Otro novelista contemporáneo, pero fuera de, las tradiciones del realismo social y la "novela de pueblo" es Ahmet Hamdi Tanpınar (1901-1962). Además de ser un importante ensayista y poeta, Tanpınar escribió una serie de novelas, como Hazur (" Una mente en paz ", 1949) y Saatleri Ayarlama Enstitüsü (" El instituto de regulación del tiempo ", 1961), que dramatizan el choque entre Oriente y Occidente en la cultura y la sociedad turcas modernas. El novelista y cuentista Oğuz Atay (1934-1977) explora problemas similares. Sin embargo, a diferencia de Tanpınar, Atay, en obras como su novela larga Tutunamayanlar (" El bueno para nada ", 1971-1972) y su cuento "" ("Man in a White Coat", 1975)—escrito en una vena más modernista y existencialista. Por otro lado, İshak (" Isaac ", 1959) de Onat Kutlar, compuesto por nueve cuentos que están escritos principalmente a partir de la imaginación de un niño. punto de vista y son a menudo surrealistas y místicos, representan un ejemplo muy temprano de realismo mágico. La tradición del modernismo literario también informa el trabajo de la novelista Adalet Ağaoğlu (1929–). Su trilogía de novelas titulada colectivamente Dar Zamanlar (" Tiempos apretados ", 1973–1987), por ejemplo, examina los cambios que ocurrieron en la sociedad turca entre las décadas de 1930 y 1980 en un estilo formal y técnicamente innovador. Orhan Pamuk (1952–), ganador del Premio Nobel de Literatura de 2006, es otro novelista tan innovador, aunque sus obras, como Beyaz Kale (" El castillo blanco ") y Kara Kitap (" El libro negro ") de 1998 y Benim Adım Kırmızı (" Mi nombre es rojo"), están más influenciados por el posmodernismo que por el modernismo. Esto también es cierto para Latife Tekin (1957–), cuya primera novela Sevgili Arsız Ölüm (" Querida muerte desvergonzada ", 1983) muestra la influencia no solo del posmodernismo, sino también de realismo mágico Elif Şafak ha sido una de las autoras más destacadas de la literatura turca que tiene nuevas tendencias en el lenguaje y el tema en la década de 2000. Şafak se distinguió primero por su uso de un vocabulario extenso y luego se convirtió en una de las pioneras de la literatura turca a nivel internacional. como autor bilingüe que escribe tanto en turco como en inglés. Un estudio reciente de Can y Patton proporciona un análisis cuantitativo de la literatura turca del siglo XX utilizando cuarenta novelas de cuarenta autores que van desde Eylül (1901) de Mehmet Rauf (1875–1931) hasta Kılıç Yarası Gibi (1998) de Ahmet Altan (1950–). Ellos muestran utilizando análisis estadísticos que, a medida que pasa el tiempo, las palabras, tanto en términos de tokens (en el texto) como de tipos (en el vocabulario), se han vuelto más largas. Indican que el aumento en la longitud de las palabras con el tiempo se puede atribuir a la reforma lingüística iniciada por el gobierno del siglo XX. Esta reforma tenía como objetivo reemplazar las palabras extranjeras utilizadas en turco, especialmente las palabras basadas en árabe y persa (ya que eran mayoría cuando se inició la reforma a principios de la década de 1930), con neologismos turcos puros recién acuñados creados mediante la adición de sufijos a raíces de palabras turcas.Can y Patton; según sus observaciones del cambio de uso de una palabra específica (más específicamente en trabajos más nuevos, la preferencia de "ama" sobre "fakat", ambos tomados del árabe y que significan 'pero', y su correlación de uso inversa es estadísticamente significativa); también especulan que el aumento de la longitud de las palabras puede influir en las preferencias comunes de elección de palabras de los autores. Poesía En los primeros años de la República de Turquía, hubo una serie de tendencias poéticas. Autores como Ahmed Hâşim y Yahyâ Kemâl Beyatlı (1884–1958) continuaron escribiendo importantes versos formales cuyo idioma era, en gran medida, una continuación de la tradición otomana tardía. Sin embargo, la gran mayoría de la poesía de la época seguía la tradición del movimiento "silábico" de inspiración popular (Beş Hececiler), que había surgido del movimiento de literatura nacional y que tendía a expresar temas patrióticos expresados en el silabismo. metro asociado con la poesía popular turca. El primer paso radical que se apartó de esta tendencia lo dio Nâzım Hikmet Ran, quien, durante su tiempo como estudiante en la Unión Soviética de 1921 a 1924, estuvo expuesto a la poesía modernista de Vladimir Mayakovsky y otros, lo que lo inspiró a comenzar a escribir. verso en un estilo menos formal. En ese momento, escribió el poema " Açların Gözbebekleri " ("Alumnos de los hambrientos"), que introdujo el verso libre en el idioma turco, esencialmente, por primera vez. Gran parte de la poesía de Nâzım Hikmet posterior a este avance continuaría siendo escrita en verso libre, aunque su trabajo ejerció poca influencia durante algún tiempo debido en gran parte a la censura de su trabajo debido a su postura política comunista, lo que también lo llevó a pasar varios años en prisión. Con el tiempo, en libros comoSimavne Kadısı Oğlu Şeyh Bedreddin Destanı (" La epopeya de Shaykh Bedreddin, hijo del juez Simavne ", 1936) y Memleketimden İnsan Manzaraları (" Paisajes humanos de mi país ", 1939), desarrolló una voz a la vez proclamadora y sutil. Otra revolución en la poesía turca se produjo en 1941 con la publicación de un pequeño volumen de versos precedido de un ensayo y titulado Garip (" Extraño "). Los autores fueron Orhan Veli Kanık (1914–1950), Melih Cevdet Anday (1915–2002) y Oktay Rifat (1914–1988). Oponiéndose explícitamente a todo lo que había pasado antes en la poesía, buscaron en cambio crear un arte popular, "explorar los gustos de la gente, determinarlos y hacerlos reinar sobre el arte".Con este fin, e inspirados en parte por poetas franceses contemporáneos como Jacques Prévert, emplearon no solo una variante del verso libre introducido por Nâzım Hikmet, sino también un lenguaje muy coloquial, y escribieron principalmente sobre temas cotidianos mundanos y el hombre común en el mundo. calle. La reacción fue inmediata y polarizada: la mayor parte del establecimiento académico y los poetas más antiguos los vilipendiaron, mientras que gran parte de la población turca los abrazó de todo corazón. Aunque el movimiento en sí duró solo diez años, hasta la muerte de Orhan Veli en 1950, después de lo cual Melih Cevdet Anday y Oktay Rifat pasaron a otros estilos, su efecto en la poesía turca continúa sintiéndose hoy. Así como el movimiento Garip fue una reacción contra la poesía anterior, así, en la década de 1950 y después, hubo una reacción contra el movimiento Garip. Los poetas de este movimiento, pronto conocidos como İkinci Yeni ("Segunda Nueva",) se opusieron a los aspectos sociales prevalecientes en la poesía de Nâzım Hikmet y los poetas de Garip y, en cambio, en parte inspirados por la disrupción del lenguaje en movimientos occidentales como el dadaísmo y el surrealismo, buscaron crear una poesía más abstracta mediante el uso de discordantes e inesperado lenguaje, imágenes complejas y la asociación de ideas. Hasta cierto punto, se puede considerar que el movimiento tiene algunas de las características de la literatura posmoderna. Los poetas más conocidos que escribieron en la vena de la "Segunda Nueva" fueron Turgut Uyar (1927–1985), Edip Cansever (1928–1986), Cemal Süreya (1931–1990), Ece Ayhan (1931–2002), Sezai Karakoç (1933–), İlhan Berk (1918–2008). Fuera de los movimientos Garip y "Second New", también han florecido varios poetas importantes, como Fazıl Hüsnü Dağlarca (1914-2008), quien escribió poemas que tratan sobre conceptos fundamentales como la vida, la muerte, Dios, el tiempo y el cosmos.; Behçet Necatigil (1916–1979), cuyos poemas algo alegóricos exploran el significado de la vida cotidiana de la clase media; Can Yücel (1926–1999), quien, además de su propia poesía muy coloquial y variada, también fue traductor al turco de una variedad de literatura mundial; İsmet Özel (1944–), cuya primera poesía era muy izquierdista pero cuya poesía desde la década de 1970 ha mostrado una fuerte influencia mística e incluso islamista; y Hasan Hüseyin Korkmazgil (1927–1984), quien escribió poesía colectivista-realista. |
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Premio nobel turco.
Ferit Orhan Pamuk (Estambul, 7 de junio de 1952) es un escritor turco Premio Nobel de Literatura en 2006.  Nació en el seno de una familia acomodada (su padre era ingeniero), residente en el occidentalizado barrio de Nişantaşı de Estambul, similar a los que describe en algunas de sus novelas. Cursó la secundaria en el norteamericano Robert College de su ciudad natal y después comenzó a estudiar arquitectura, pero tres años más tarde abandona la carrera para dedicarse a la literatura a tiempo completo. En 1977 se graduó en el Instituto de periodismo de la Universidad de Estambul, aunque nunca ejerció la profesión. Entre 1985 y 1988 residió en Nueva York y trabajó como profesor visitante en la Universidad de Columbia mientras su esposa, la historiadora Aylin Türegün, estudiaba allí mismo. Posteriormente regresó a Estambul. Pamuk es musulmán cultural. El matrimonio con Türegün se extendió desde 1982 hasta 2001; en 1991 nació su hija, Rüya. Sobre su vocación ha dicho: «Me acuerdo perfectamente del momento en que quise ser escritor. Fue una tarde de marzo o abril, en la primavera de 1973. Agarré un papel y un bolígrafo y me puse a escribir. Así fue. Recuerdo haber leído El extranjero, de Camus, y a pesar de que no influyó en mi escritura pensé que me iba a ayudar a ser escritor». Y sobre el momento en que abandonó arquitectura: «Yo tendría 23 años y le dije a mi familia y a mis amigos que no iba a ser el arquitecto o pintor que todos ellos querían, sino un novelista. Todos me dijeron que no lo hiciera, que yo no tenía ni idea de la vida. Creo que pensaban que iba a escribir una sola novela. Pero les dije que existían Borges y Kafka, y que ellos tampoco tenían ni idea de la vida... Las novelas, me parece, son una forma inédita de ver la vida. Solo ahora, después de todo este tiempo, confieso que cuando mi familia me dijo que yo no sabía nada de la vida, tenían razón. En ese momento no sabía nada». Aunque su carrera como escritor se inició a finales de los años 70, y su primera novela se publicó en 1982, su obra comenzó a tener repercusión internacional con la novela El astrólogo y el sultán (Beyaz Kale, 1985), alabada por el estadounidense John Updike, y alcanzó su consagración definitiva con Me llamo Rojo (Benim Adım Kırmızı, 1998), una novela que combina la narración de misterio, la historia de amor y la reflexión filosófica, ambientada en el Estambul del siglo XVI, bajo el reinado del sultán Murad III. Pamuk fue llevado a juicio en diciembre de 2004 por «insultar y debilitar la identidad turca» (artículo 301 del código penal), en una entrevista a un periódico suizo en la que pronunció la siguiente frase: «En Turquía mataron a un millón de armenios y a 30 000 kurdos. Nadie habla de ello y a mí me odian por hacerlo». La primera sentencia le impuso una condena condicional de seis meses, durante los cuales debía abstenerse de cometer delitos para poder mantener su libertad. Se reafirmó en sus palabras en octubre de 2005. En enero de 2006 un tribunal abandonó el proceso judicial. Pamuk, junto al escritor francés Christophe Ono-dit-Biot y un intérprete, en el Salón del Libro de París, en marzo de 2019. La posición cívica de Pamuk ante los derechos humanos, particularmente ante los problemas armenio y kurdo en Turquía, lo han convertido en un personaje que genera polémica en su patria, y mientras allí unos lo admiran otros lo consideran un traidor. El gobierno turco se ha negado a admitir que cometió un genocidio contra los armenios en 1915. La campaña de odio desatada en su contra en Turquía después de aquella entrevista lo obligó a abandonar el país por un tiempo. Ya antes, en 1995, estuvo entre el grupo de escritores juzgados por sus ensayos en los que criticaban al gobierno por su política con los kurdos. Tras el asesinato del periodista turco-armenio Hrant Dink, ocurrido en enero de 2007, y las amenazas de muerte que recibió, Pamuk abandonó nuevamente su patria. Algunos medios turcos, como el diario Aksam, le acusaron de haber utilizado el asesinato de Dink como un pretexto para ir a Estados Unidos a ganar dinero dando conferencias en la Universidad de Columbia. Las acusaciones fueron negadas por Fatih Altayli, director del diario Sabah, calificándolas de «chisme». Pamuk regresó a su ciudad natal en abril de ese mismo año para escribir su siguiente novela, Masumiyet Muzesi (Museo de la inocencia). En una entrevista concedida al semanario alemán Der Spiegel, al inicio de una gira de lecturas de su obra por Alemania, menciona que tras la muerte de Dink, muchos intelectuales cayeron en una depresión profunda y que para él personalmente fue un choque terrible. Por eso prefirió distanciarse de los hechos, concurriendo a las cátedras en la Universidad de Columbia de Nueva York. La cancelación repentina de lecturas de su obra en Alemania en febrero de 2007 se debió a que, por lo reciente de los hechos, se le iba a estar cuestionando constantemente; además, las amenazas de muerte les otorgaría una relevancia que él no pensaba darles. Aseguró que aquella cancelación no se debió a que dudara de la eficacia de los cuerpos policiacos alemanes para prevenir los posibles ataques de grupos islamistas residentes en Alemania. Sus estancias académicas en Estados Unidos han sido siempre productivas. Allí concluyó su más reciente novela (El museo de la inocencia) y en 1990 El libro negro, su primer éxito internacional. Por otro lado, aunque han existido amenazas de muerte de turcos fundamentalistas, Pamuk considera que nada ni nadie lo obligará al exilio. El 12 de octubre de 2006 Pamuk ganó el Premio Nobel de Literatura como un escritor que, «en búsqueda del alma melancólica de su ciudad natal, ha encontrado nuevos símbolos para reflejar el choque y la interconexión de las culturas», según dice el veredicto de la Academia Sueca. Es el primer turco que recibe este galardón. Sus obras han sido traducidas a más de 40 idiomas. El 28 de abril de 2012 abre sus puertas en Estambul el Museo de la Inocencia basado en su novela homónima (El museo de la inocencia, Mondadori, 2009) en el barrio de Cihangir, en Beyoglu. La fiscalía de Estambul abrió una nueva investigación contra el escritor en noviembre de 2021, acusándole de insultar la identidad turca en su libro ''Veba Geceleri'' |
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